文 | 江隱龍

在中國史與世界史交匯的節(jié)點，鴉片這一物件無疑具備著最強(qiáng)的標(biāo)識意義。在中國史學(xué)家眼中，爆發(fā)于道光二十年（1840年）的一場戰(zhàn)爭將中國拖入了混濁而狼狽的近代史——這一場戰(zhàn)爭的漢語名稱，正是“鴉片戰(zhàn)爭”；而它的導(dǎo)火索，正是發(fā)生在道光十九年（1839年）的禁煙事件：虎門銷煙。

在英國人眼中，鴉片戰(zhàn)爭只是大英國帝國為保持其全球貿(mào)易活動而進(jìn)行的又一場戰(zhàn)爭而已。英國史學(xué)界稱之為“通商戰(zhàn)爭”，戰(zhàn)爭是通商的手段，通商是戰(zhàn)爭的目標(biāo)，在那個成王敗寇的世界里，這兩者之間的界線并不是那么清晰。然而，對于漸入暮年的清帝國來說，這一次“通商戰(zhàn)爭”遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有那么輕松。鴉片與虎門銷煙成了宣告清帝國死刑的終審判決，而在此之后的七十二年國祚則是死刑的分解執(zhí)行，對于中國人來說，這一執(zhí)行程序因其緩慢而尤其讓人心酸。

從某種意義上講，清帝國亡于禁煙。然而追溯中國歷史，卻發(fā)現(xiàn)禁煙一事早在兩百年前就在中華大地上的發(fā)生過，而且同樣伴隨著一個朝代的滅亡。那個朝代，是明朝；那次禁煙事件的主角，則是明朝末代皇帝崇禎。關(guān)于禁煙往事要從嘉靖年間開始說起，唯獨須提前說明的是，明清兩朝所禁之“煙”并非一物，清朝禁的煙是鴉片，而明朝禁的煙，是煙草。

鴉片戰(zhàn)爭

己卯禁煙：崇禎的煙草攻伐戰(zhàn)

煙草（tobacco）是隨著大航海時代的到來，經(jīng)菲律賓傳入中國的，那時正是明朝嘉靖年間。顯然，煙草的特性一經(jīng)舶來便得到了頹靡華麗的晚明文化的歡迎，無論是詩詞還是醫(yī)書均不乏對這一異域風(fēng)物的贊譽(yù)。《本草匯言》載此藥“大能御霜露風(fēng)雨之寒，避山蠱鬼邪之氣”，《蚓庵瑣語》認(rèn)為“煙葉出閩中，邊上人寒疾，非此不治”，《食物本草》甚至將其當(dāng)成了靈丹妙藥，稱其“凡食煙，饑能使飽，飽能使饑，醒能使醉，醉能使醒，一切抑郁愁悶，俱可藉以消遣，故亦名忘憂草”。

雖然也有不少反對的呼應(yīng)，但認(rèn)為吸煙有益的思潮直到清朝依然有著相當(dāng)?shù)氖袌?，《康熙字典》的主編陳廷敬甚至還有一首五古《詠淡巴菰》：“神農(nóng)不及見，博物幾曾聞？似吐仙翁火，初疑異草熏。充腸無滓濁，出口有氤氳。妙趣偏相憶，莖喉一朵云。異種來西域，流傳入漢家。醉人無籍酒，款客未輸茶……”

詩題中的淡巴菰指的就是煙草。關(guān)于這個名字，還有一個源于明朝的典故：呂宋島上有一“淡巴國”，其國公主死后被棄于野外，竟在聞到煙草香味之后竟起死回生，名為“淡巴菰”的煙草又被稱“返魂香”。其實，呂宋島上何嘗有什么淡巴國公主，“淡巴菰”是“tobacco”的音譯，而“淡巴國”自是由此訛傳而成的民間傳說了。

煙草受明人鐘愛如此，其在中國廣為種植也就不足為奇了。崇禎四年（1631年）進(jìn)士楊士聰在其《玉堂薈記》中記載了煙草種植的盛況：“煙酒古不經(jīng)見，遼左有事，調(diào)用廣兵，乃漸有之，自天啟年中始也。二十年來，北土亦多種之，一畝之收，可以敵田十畝，乃至無人不用。”

根據(jù)這一段描述，可以看出煙草先是在兩廣地區(qū)被引入，隨著遼東戰(zhàn)事傳入北方，最終流行至全國。姚旅所撰的《露書》中有“呂宋國出一草，曰淡巴菰……有人攜漳州種之，今反多于呂宋，載入其國售之”的記載，同樣描述了煙草在中國種植的盛況。不過《玉堂薈記》之后話鋒一轉(zhuǎn)，馬上陳述了“己卯上傳諭禁之，犯者論死”的情形；除此之外，史家大家談遷在《棗林雜俎》一書中同樣記載了崇禎十六年（1643年）“敕禁私販，至論死”的禁煙事件——而這兩次禁煙令，便是中國歷史上最早頒發(fā)的官方禁煙文件。

“己卯”指的是崇禎十二年（公元1639年），短短四年時間崇禎連續(xù)頒布了兩道如此嚴(yán)厲的禁煙令，其力度之大讓人驚心也讓人困惑：上一刻還“無人不用”的妙物怎么忽然間就被明令禁止了呢？楊士聰認(rèn)為崇禎禁煙源于皇帝的“個人迷信”：明朝自朱棣之后皇帝均為燕王后代，“煙”與“燕”同音，“吃煙”就是“吃燕”，實在是不祥之辭?！队裉盟C記》畢竟是野史，這一說法真假莫辨，但崇禎禁煙很可能有著更深的原因，那就是隨著歲月的流逝，逐漸本土化的煙草越來越表現(xiàn)出其危害性——如果崇禎僅僅是因為避諱，那在其登基之時吸食煙草之風(fēng)風(fēng)靡已久，等到十二年后才反應(yīng)過來煙燕同音，未免有些過于遲鈍了。

不過正如崇禎的諸多改革一樣，這兩道禁煙令也是虎頭蛇尾。當(dāng)時煙草之盛行已經(jīng)非崇禎所能控制，尤其“遼東戍卒嗜此若命”，于是這一政策也只能不了了之。當(dāng)然，無論是禁煙還是開禁，這些舉措都沒能改變明朝覆滅的命運，崇禎十七年（1644年），李自成攻入北京，明朝滅亡。

這兩道禁煙令，也終于和崇禎“朕涼德藐躬，上干天咎，然皆諸臣誤朕。朕死無面目見祖宗，自去冠冕，以發(fā)覆面。任賊分裂，勿傷百姓一人?！钡倪z詔一道，成為了一個王朝的絕響。

崇禎皇帝畫像

禁煙嬗變：從煙草到鴉片

橫亙在燕山渤海之間的山海關(guān)，未能改變“明亡于煙”的讖言，同樣也未能阻擋煙草的北上。明朝的精銳遼東鐵騎固然嗜煙若命，后金的八旗子弟同樣也充斥著癮君子，甚至在崇禎己卯禁煙的前四年，后金便頒布了禁煙令。己卯禁煙的同一年，后金戶部再一次頒布禁煙令，明令“不許栽種，不許吃賣”，并制定了頗為嚴(yán)峻的刑罰。不過這幾道禁煙令與崇禎的禁煙令一樣最終無疾而終——百姓吸食煙草的熱情實在太高了。

入關(guān)之后，清朝歷任皇帝均恪守著禁煙的祖訓(xùn)，歷經(jīng)順治、康熙、雍正、乾隆四朝而最終成型的《大清律例》中對煙草的規(guī)定幾近于苛刻：“凡紫禁城內(nèi)及凡倉庫、壇廟等處，文武官員吃煙者革職，旗下人枷號兩個月，鞭一百。民人責(zé)四十板，流三千里。該管官員見而不行捕首被旁人捕首者，該管官員俱罰俸半年。又紫禁城內(nèi)大臣侍衛(wèi)員吃煙者，派出看門護(hù)軍查拿被獲，除照例議罰外，照其官職加取一個月俸銀給予拿獲之護(hù)軍。跟隨人被獲，除照例責(zé)打外，亦向伊等之主取一月俸銀給予。如護(hù)軍校不行拿獲，革去護(hù)軍校，不準(zhǔn)折贖，鞭一百，枷號兩個月。護(hù)軍不行拿獲，鞭一百，枷五個月。閑散執(zhí)事之人照例鞭一百?！?/p>

字里行間透出的意思可以概括為“沾煙即罰”，不過清朝以嚴(yán)刑禁煙的初衷倒不是因為健康問題，而是經(jīng)濟(jì)問題。自明末煙草盛行以來，煙草業(yè)一直是中國及至整個中華文化圈最為暴利的行業(yè)之一。王逋《蚓庵瑣語》有“關(guān)外人至以匹馬易煙一斤”之語，方式濟(jì)《龍沙紀(jì)略》中的記載更為詳細(xì)：“邊卒攜一縑值三四金者易二馬，煙草三四斤易一牛……”巨大的利潤刺激著糧農(nóng)轉(zhuǎn)向煙農(nóng)，而中國人多地少，于是一方面出現(xiàn)了“煙糧爭地”，一方面煙草消費又極度依賴于進(jìn)口，造成了白銀外流。

這樣的現(xiàn)狀引起了康熙的憂慮，于是“以為非土產(chǎn)，耗財貨，下令大禁云”?？滴鯇煵荼旧淼慕】滴：栴}只字不提，其立足點完全在于“非土產(chǎn)耗財貨”，而這種觀點并非康熙所獨有，乾隆年間禁煙態(tài)度最為激烈的內(nèi)閣學(xué)士方苞在其《請定經(jīng)制札子》對煙草危害的陳述，依然緊緊圍繞著經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)：“臣聞善富天下者，取材于天地，而愚民所習(xí)而不察者，奪農(nóng)家上腴之田，耗衣食急需之費，未有如煙者也……”

不過相較于清廷，太平天國時期的律法對煙草管控更為嚴(yán)厲?！短叫搪伞分杏袟l文如下：“凡吹洋煙者，斬首不留。凡吃黃煙者，初犯責(zé)打一百，枷一個禮拜；再犯責(zé)打一千，枷三個禮拜；三犯斬首不留。”

太平天國起義爆發(fā)時，清朝的統(tǒng)治已經(jīng)搖搖欲墜。比起康熙乃至于皇太極的禁令，《太平刑律》中出現(xiàn)洋煙與黃煙兩個事物。黃煙指的是旱煙與水煙，那洋煙呢？為什么吹洋煙的罪行要比吃黃煙更為嚴(yán)重？

沒錯，這里的洋煙，正是鴉片?！懊魍鲇跓煛?，此煙為煙草；“清亡于煙”，此煙為鴉片。鴉片與煙草本非一物，但其吸食方式卻大同小異，均使用煙槍煙燈等器具，因而被列為煙類；唯因鴉片隨著“洋人”的通商而漸漸流入，乃有“洋煙”之名。相較于鴉片，清朝歷任君主對煙草的健康危害似乎有著“過人之明”，因為他們最終發(fā)現(xiàn)鴉片這個煙草的“升級版”，是一個更惡毒、更強(qiáng)大的敵人。

不過在此之前，康熙頭腦里打的依然是關(guān)于鴉片的經(jīng)濟(jì)算盤?？滴鯖]有察覺到煙草的危害，同樣也沒有察覺到鴉片的危害，面對與日俱增的鴉片貿(mào)易，清廷甚至專門制定了稅法，規(guī)定每箱進(jìn)口鴉片征收銀三兩，每包征收銀二兩四分五厘。賺錢的當(dāng)然不僅僅是朝廷，還有朝中上上下下多少依靠鴉片貿(mào)易而發(fā)財?shù)纳藤Z與官員。

這一年是康熙十年（1671年），清朝與鴉片的戰(zhàn)爭還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有拉開序幕。掌握著世界上最富庶國家的康熙不會想到，這與黃煙相似的洋煙，會在一百余年后成為清帝國崩潰的見證，正如同一百余年前崇禎下令禁止的煙草那樣，成為明帝國崩潰的見證一樣；他更不會想到，這一紙稅法埋下的禍根，要牽扯出后世多少喪權(quán)辱國的條約。

康熙皇帝畫像

藥品毒品：鴉片的罪惡轉(zhuǎn)身

鴉片在中國的流行時間并不比煙草晚多少。17世紀(jì)初，葡萄牙商人率先在明朝開展鴉片貿(mào)易進(jìn)而獲得巨大的商業(yè)利潤，與此同時，英國在對華貿(mào)易中卻存在著極大的貿(mào)易逆差，于是自然而然將視線轉(zhuǎn)移到了鴉片。

那么問題出來了：從明末到清初，從崇禎到康熙，均將煙草視為毒蛇猛獸并以禁令嚴(yán)格控制，為什么對會危害更大的鴉片“網(wǎng)開一面”呢？要回答這個問題，便要從鴉片在中國的發(fā)展史上追溯了。

其實鴉片最初是以藥品而非毒品的身份進(jìn)入人類視界的，這一情形東西方皆然。鴉片為罌粟植物蒴果，早在公元前四千余年的瑞士就已經(jīng)出現(xiàn)了人工種植罌粟的痕跡。唐朝乾封二年（公元667年），中國出現(xiàn)了鴉片進(jìn)口的書面記載，當(dāng)時罌粟還名為“阿芙蓉”，直到宋朝《開寶本草》中方將其正式命名為罌粟。

從此之后，鴉片便一直作為珍貴的藥材通行于中國歷朝。正德年間刊行的《大明會典》中記載了明朝藩屬國給皇室進(jìn)貢鴉片的情形，其中尤以暹羅國為盛。與前朝相同，《大明會典》依然視鴉片為良藥，冠其名為“烏香”。與此相應(yīng)，成化年間的學(xué)者徐伯齡嘗作《蟫精雋》一書，其中有對鴉片頗為詳細(xì)的描述：“海外諸國并西域產(chǎn)有一藥，名‘合甫融’，中國又名鴉片。壯若沒藥而深黃，柔韌若牛膠焉。味辛，大熱，有毒，主興助陽事，壯精益元氣。方士房中御女之術(shù)，多用之。又能治遠(yuǎn)年久痢，虛損元氣者，往往服不三數(shù)分。多服，能發(fā)人疔腫、痛疽、惡瘡，并一應(yīng)熱疾。而其性酷烈，甚于硫磺、丹砂，熱燥猛于蘇合油、附子，自仙靈、脾瑣陽、陽起石、丁香、鹿茸、龍骨、兔絲，而下功皆不及也。成化癸卯，嘗令中貴出海南、閩浙、川陜，近西域諸處收買之。其價與黃金等。”

這里的“合甫融”應(yīng)為“opium”的音譯，即鴉片。如果徐伯齡對鴉片的看法在明朝具有普遍性：首先，鴉片功能極多，可壯陽、養(yǎng)生、治??；其次，鴉片有副作用，其毒性比硫磺、丹砂更重；最后，鴉片昂貴，“其價與黃金等”。

了解到這一背景，便能明白為什么明清之際皇帝多禁煙草卻不禁鴉片了。將鴉片歸類于藥材并非怪事——鴉片藥用價值極高，對于鎮(zhèn)咳、止瀉以及麻醉均有奇效，于是在崇禎禁煙令下，鴉片不但沒有受到波及，反而作為煙草的替代品得到了更為廣泛的傳播。明朝與清朝早期立法均不對鴉片設(shè)限，再加上西方國家的大力傾銷，直到雍正年間，鴉片終于泛濫至不可收拾的程度。

由此看來，說鴉片由葡萄牙商人傳至中國也未嘗不可。在此之前，鴉片是作為藥品通行于中國的，且流通范圍較小，縱然是皇室貴族也需要花費心力四處采集；而葡萄牙商人的傾銷的鴉片則是以毒品的姿態(tài)肆虐于中國的，“鴉片”兩字從此在中國漸漸染上愈加沉重灰暗的色彩。

雍正七年（1729年），清廷終于下詔禁絕鴉片?？滴踅麩煵菔浅鲇诮?jīng)濟(jì)方面的考慮，雍正禁鴉片則源于鴉片毒害巨大，禍國殃民。只是鴉片貿(mào)易之利遠(yuǎn)高于煙草貿(mào)易，禁煙草尚且不易，更遑論禁鴉片？雍正詔令雖出，但奸商貪官依然對鴉片貿(mào)易多有庇護(hù)，致使詔令形同虛設(shè)。乾隆四十六年（1781年）之后，清朝每年輸入鴉片約達(dá)兩千箱，鴉片貿(mào)易在中國的規(guī)模遠(yuǎn)甚于世界其它任何國家。

乾隆深感鴉片誤國，為表禁鴉片決心嚴(yán)訂刑律，規(guī)定“國外商人販賣者枷一月，杖一百，遣邊充戍卒三年；侍衛(wèi)官吏犯者枷二月，杖一百，流三千里為奴”；嘉慶元年（1796年）更申立嚴(yán)禁鴉片，對外裁其稅額列為禁品，“凡洋船至粵須具并無鴉片之甘結(jié)于黃埔島，方準(zhǔn)其至廣州開艙卸貨。其有隱藏偷帶者，一經(jīng)查出，加等治罪”。不過，律法雖嚴(yán)，執(zhí)法不力，以至于重刑之下依然販者自販吸者自吸，直到道光年間，鴉片年輸入量已增至兩萬箱，這個數(shù)字，是印度全年鴉片產(chǎn)量的二分之一。

正如馬克思在《資本論》中引用的話那樣：“一有適當(dāng)?shù)睦麧?，資本就會非常膽壯起來……有百分之百的利潤，就會使人不顧一切法律；有百分之三百的利潤，就會使人不怕犯罪，甚至不怕絞首的危險。如果動亂和紛爭會帶來利潤，它就會鼓勵它們。走私和奴隸貿(mào)易就是證據(jù)?！兵f片貿(mào)易的利潤何止百分之三百，于是對鴉片的禁令，也最終落得“禁令愈嚴(yán)，秘密買賣愈盛”的結(jié)果。

《大明會典》