渡邊祐子教授是日本東京外國語大學(xué)博士，現(xiàn)為明治學(xué)院大學(xué)教養(yǎng)教育中心教授，主要研究中國基督教史、近代中日基督教交流史等。先后參與《日本的殖民地統(tǒng)治與“熱河傳教”》、《超越邊界的基督教》（2011年）等著作的編撰工作，發(fā)表過《清末揚(yáng)州教案》（1994年）、《在華傳教士與不平等條約》（2005年）、《清末民初的中國社會(huì)與基督教——1860年至1949年》、《偽滿洲國的基督教教育與國民道德》等數(shù)十篇具有影響力的學(xué)術(shù)論文。

渡邊祐子

2019年9-10月期間，日本明治學(xué)院大學(xué)渡邊祐子（Watanabe Yuko）教授應(yīng)邀在上海大學(xué)文學(xué)院連續(xù)作了三場有關(guān)日本基督教史的學(xué)術(shù)講座。9月17日的第一場講座題為“日本的開國與基督教——以日本政府的基督教政策為中心”。她在本次講座中，就1853年開國以后日本政府對基督教政策的轉(zhuǎn)變過程作了深入淺出的闡述與評析。

1549年以后的天主教史和宗教政策

講座伊始，渡邊教授首先就1549年天主教傳入日本以后的發(fā)展過程展開介紹。16世紀(jì)到17世紀(jì)日本的基督教史主要是天主教史。1549年至1630年代是日本吉利支丹（天主教徒）的世紀(jì)。1549年，圣方濟(jì)?沙勿略來日。初期傳教士主要活動(dòng)在九州至山口縣，再到京都等西日本地區(qū)，而16世紀(jì)末基督教傳到了關(guān)東、東北、蝦夷地（今北海道）等地。在這70年間傳教活動(dòng)幾近遍及日本全境。在1614年發(fā)布禁教令時(shí)，吉利支丹的人數(shù)為37萬人左右。到了1630年代，80年間共有76萬人改信基督教。

講座現(xiàn)場

在織田信長的時(shí)代（1573-1581年），他的宗教政策是保護(hù)基督教的。因?yàn)榭椞镄砰L本人與佛教勢力對立，所以利用基督教勢力來與之對抗。在此期間，四位少年被任命為天正遣歐使節(jié)留學(xué)羅馬，不過他們實(shí)際出發(fā)的時(shí)間為1582年，此時(shí)織田已離世。

隨后的豐臣秀吉時(shí)代（1583-1598）期間，“伴天連追放令（傳教士放逐令）”被發(fā)布兩次。這是因?yàn)樨S臣秀吉對天主教徒背后的西班牙和葡萄牙持有疑心。此外，九州吉利支丹大名們的非常團(tuán)結(jié)，豐臣也擔(dān)心他們會(huì)妨礙自己的統(tǒng)一大業(yè)?；谝陨系目紤]，他采取了極具政治性判斷的基督教政策，但是由于未予徹底鎮(zhèn)壓，結(jié)果反而助長了基督教勢力的擴(kuò)大。在此期間，出現(xiàn)了殉教的情況。1597年，6名傳教士和20名日本人被處磔刑。今天，長崎市西坂有一處為他們而建的名為“26圣人殉教之地”的紀(jì)念地，殉教者中甚至有未成年的少年：14歲的托馬斯·小崎和12歲的路易斯·茨木。

而到了德川幕府時(shí)代，其政權(quán)下的基督教發(fā)展情況如下。第一代將軍德川家康時(shí)期，限制新的傳教士入境，對已居住于日本的傳教士，雖然允其繼續(xù)滯留，但禁止布道。1612年下達(dá)了禁教令，但限定了地區(qū)。于是很多吉利支丹逃往禁令鞭長莫及的長崎。1614年的伴天連追放令被發(fā)布后，禁教以及對傳教士、教徒的迫害擴(kuò)大至全國。但是尚有許多傳教士潛伏于日本，繼續(xù)布教。此后禁教令不斷強(qiáng)化，同時(shí)逐步確立了鎖國體制。第二代將軍德川秀忠于1616年，發(fā)布了《伴天連宗門御制禁奉書》。此后，京都、東北的吉利支丹被大力鎮(zhèn)壓。第三代將軍徳川家光于1633年發(fā)布最初的鎖國令。后來又下達(dá)幾次鎖國令，到1639年鎖國體制幾近完成。1643年，最后一位日本人神父殉教。

實(shí)施鎖國體制的最大目的是防范和鎮(zhèn)壓基督教。那么德川政權(quán)是如何維持禁止基督教的體制的呢？主要通過以下方式：揭發(fā)吉利支丹，相互監(jiān)視；寺請制度，即發(fā)行證明寺廟“檀徒（施主）”身份的“寺請狀”；踏繪；揭發(fā)禁書，尤其警惕來自中國的進(jìn)口書籍。將《天主實(shí)義》（利瑪竇）、《職方外記》（艾儒略）等32種書，定為禁書，相關(guān)史料留下了許多。例如有各種各樣的踏繪留存了下來，有銅制的，也有紙制的。再例如1682年禁止吉利支丹的高札（法規(guī)），內(nèi)容是鼓勵(lì)告密的，是現(xiàn)存高札中，年代頗為久遠(yuǎn)的一張。

開國與基督教

1、開國前后的經(jīng)過

自18世紀(jì)后半葉，以俄船來日為始，很多外籍船只出沒于日本近海。因此1825年，下達(dá)“異國船無二念打拂令”，即異國船只統(tǒng)一驅(qū)逐令。中國爆發(fā)鴉片戰(zhàn)爭，被迫簽訂《南京條約》后，日本政府于1842年發(fā)布了“薪水給予令”。1853年，黑船來航。幕府決定開國。隨后1854年佩里來航至神奈川海。開放下田、箱館。1856年，清國爆發(fā)了第二次鴉片戰(zhàn)爭。1858年，《天津條約》被迫簽訂的時(shí)候，日美修好通商條約，并與荷俄英法締結(jié)條約。1859年，第一位基督新教傳教士來日。1860年，《北京條約》被迫簽訂。1865年，日本迎來了吉利支丹的復(fù)活。

可以看出，清政府遭受外國勢力入侵時(shí)，江戶幕府密切關(guān)注清國的動(dòng)向，摸索對外政策。作為具體例子，對1858年所締結(jié)的兩份條約進(jìn)行比較。清國與英法美俄各國所締結(jié)的條約《天津條約》中，承認(rèn)基督教的內(nèi)地布教。兩年后所締結(jié)的《北京條約》的條目中基督教的布教權(quán)進(jìn)一步被強(qiáng)化。由此，1860年以后中國發(fā)生了無數(shù)的教案。而日本與美國締結(jié)《日美修好通商條約》時(shí)的談判對象為熱忱的基督徒——湯森·哈里斯，他要求承認(rèn)美國人的信教自由，廢止踏繪。該條約中有關(guān)宗教的部分包括：允許居住在日本的外國人居留地的美國人（外國人）建立禮拜堂禮拜。但是，美國人不得妨礙日本人的宗教活動(dòng)。相互之間不應(yīng)就對方的信仰而起爭端。而長崎實(shí)行的踏繪已經(jīng)予以廢止。

當(dāng)然，允許住在居留地內(nèi)的外國人遵守禮拜，并不意味著日本人可以自由地信仰基督教。和從前一樣，對日本人的布教活動(dòng)依然被禁止。可以看出，日本在一定程度上接受了美國的要求，同時(shí)也堅(jiān)持貫徹不復(fù)清國之覆轍的堅(jiān)定態(tài)度。第二年，哈里斯要求全面接觸基督教禁令，但是被日本政府拒絕。其中需要注意的是，幕府末期以后日本對基督教的政策，同基督教之外的外交政策一樣，是與清國的狀況深刻相連的。

2、吉利支丹的復(fù)活

1865年，長崎外國人居留地的天主堂竣工。隔一月，潛伏的基督徒拜訪天主堂，向傳教士坦白，自己實(shí)際上是基督徒。1867年，有基督徒拒絕舉辦佛教式的葬禮。長崎奉行就此事進(jìn)行調(diào)查，揭發(fā)和逮捕了教會(huì)中人。此事遭到了各國領(lǐng)事的強(qiáng)烈抗議。而幕府以棄教為條件予以釋放。此后，有關(guān)基督教的問題由明治維新政府處理。

3、明治政府的基督教政策

鎖國體制下堅(jiān)持實(shí)行的對基督教的防范和鎮(zhèn)壓政策，在開國之后是如何轉(zhuǎn)變的呢？

首先日本經(jīng)歷了神道國家主義的確立。1868年2月10日、于太政官（最高官廳）設(shè)置神祇科。其宗旨為推行神道國家主義，建立以天皇為頂點(diǎn)的絕對主義國家。同年3月、神佛分離令的發(fā)布逐漸發(fā)展成廢佛毀釋運(yùn)動(dòng)。運(yùn)動(dòng)中，神社里的佛像佛具、寺院被徹底破壞和排除。

1869年6月，創(chuàng)建東京招魂社，以祭祀官軍（討幕軍）戰(zhàn)死者。這也是靖國神社的前身。而有關(guān)基督教的對策則照舊沒變。相關(guān)的史料有“關(guān)于基督教邪宗門（宗門即指宗派，教團(tuán)） ，和從前一樣堅(jiān)決禁止。如有可疑之人，請舉報(bào)附近的官廳。（對舉報(bào)之人）將給予獎(jiǎng)賞”，這段文字被記在高札上，公布在十字路口處。

在基督徒問題上，日本承受著外交壓力。自1868年3月至4月，明治政府判浦上（長崎）的吉利支丹流放罪，使英國公使巴夏禮提出抗議。另一方面，美國公使對高札的內(nèi)容提出了抗議。高札上寫道：“如從前堅(jiān)決禁止吉利支丹宗門——堅(jiān)決禁止邪宗門”，對此他表示“基督教是我們的宗教，我們無法坐視（明治政府）將其視為邪教。這是一個(gè)外交問題”。

日本政府基于對佛教影響力之大及其教化能力的重新認(rèn)識，轉(zhuǎn)換神道國教化政策。構(gòu)想著重新著手爭取佛教勢力，希望利用佛教防范和鎮(zhèn)壓基督教，由此誕生國家神道。其中，應(yīng)該注意的一點(diǎn)是國家神道并非國教。但同時(shí)，外國公使們要求糾正基督教政策之聲逐漸強(qiáng)硬。

日本政府作出了派遣巖倉使團(tuán)與撤去高札的決定。派遣使團(tuán)的目的是為修約交涉作準(zhǔn)備，同時(shí)也是為了推行符合“萬國公法”的國內(nèi)改革（即為了建設(shè)近代國家），而視察歐美社會(huì)。提出這個(gè)意見的是傳教士威爾貝克。使團(tuán)以巖倉具視為首、共107名，由薩摩藩和長州藩為主的年青者組成，包括大久保、伊藤、木戶等。1871年，巖倉使團(tuán)向美國啟程，1872年6月赴英國，翌年9月歸國。使團(tuán)所到之處，遭遇對于禁制吉利支丹的嚴(yán)厲批判，和強(qiáng)烈要求信教自由，訴求宗教寬容的必要性的呼聲。最終1872年2月巖倉從滯留地比利時(shí)向日本國內(nèi)發(fā)出電報(bào)，向政府提出撤除高札。但是此舉僅是撤去高札，并非解除基督教禁令，也不保障信教自由。

始于江戶幕府的對基督教防范和鎮(zhèn)壓的政策，在明治維新以后被明治政府基本上繼承下來，未曾大幅更改。以清國的狀況為鑒，日本政府擔(dān)心認(rèn)可基督教將會(huì)給日本帶來巨大的影響。但對于基督教的禁制，因受到外來的壓力，未能堅(jiān)持下去?？梢哉f，日本社會(huì)對基督教所懷有的忌憚，是由鎖國政策所造成的，并且留至今日。