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劉靈坪|何以大理:以山川觀見(jiàn)邊疆

《“共見(jiàn)之處”:大理雞足山的多重世界》,舒瑜著,商務(wù)印書(shū)館,2025年8月出版,441頁(yè),75.00元
近年來(lái),邊疆議題日益成為歷史學(xué)、人類(lèi)學(xué)、政治學(xué)、民族學(xué)等諸多學(xué)科關(guān)注的熱點(diǎn)之一。而在邊疆研究中,對(duì)邊疆地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)及文化問(wèn)題的討論往往占據(jù)主流地位。《“共見(jiàn)之處”:大理雞足山的多重世界》(以下簡(jiǎn)稱《“共見(jiàn)之處”》)以大理雞足山這一看似非常微小的切口,來(lái)討論邊疆民族地區(qū)多民族、多重宇宙觀、多種信仰共生的歷史過(guò)程。雞足山的“多重世界”正是邊疆民族地區(qū)生態(tài)與社會(huì)多樣性的縮影。透過(guò)雞足山的“多重世界”,我們得以看見(jiàn)的,不是某個(gè)抽象理論的注腳,而是“中華民族多元一體格局”如何在邊疆民族地區(qū)的山岳空間中,在不同人群與多種文化的互動(dòng)中,被層層剝筍般呈現(xiàn)與見(jiàn)證。
大理賓川雞足山作為享譽(yù)海內(nèi)外的佛教“圣山”,侯沖(《白族心史——〈白古通記〉研究》,云南民族出版社,2002年)、張慶松(《雞足山上的薪火——云南雞足山的佛教圣地學(xué)研究》,社會(huì)科學(xué)出版社,2017年)、連瑞枝(《僧侶·士人·土官:明朝統(tǒng)治下的西南人群與歷史》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2020年)、高延超(《賓川雞足山迦葉尊者道場(chǎng)形成研究》,云南師范大學(xué),2025年博士學(xué)位論文)、張德偉(Forging the Sacred: The Rise and Reimaging of Mount Jizu雞足山 in Ming?Qing Buddhist Geography, Religions,2025, 16(7),851)等學(xué)者分別從佛教史、區(qū)域社會(huì)史以及歷史地理學(xué)等角度作了深入探討。本書(shū)作者舒瑜則立足于歷史人類(lèi)學(xué),另辟蹊徑,從“山川”角度切入研究,勾勒出了一幅連結(jié)邊疆歷史與現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜圖景。這其中,歷時(shí)文本與傳說(shuō)的層次問(wèn)題、共時(shí)情景的溯源及其流變問(wèn)題以及多民族多宗教信仰共生共存等諸多問(wèn)題堆疊交織。在研究過(guò)程中,不僅需要處理的大量歷史文獻(xiàn),了解復(fù)雜的區(qū)域歷史背景乃至王朝制度變遷,還需要調(diào)動(dòng)宗教學(xué)、人類(lèi)學(xué)、美學(xué)等跨學(xué)科知識(shí),實(shí)屬不易。這一獨(dú)特的“山川”視角,與近年來(lái)人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域?qū)吔h題的關(guān)注形成了深度對(duì)話。

有關(guān)雞足山的部分研究著作
以山川景觀為視角考察邊疆社會(huì)及其文化,逐步成為歷史學(xué)、人類(lèi)學(xué)研究者關(guān)注的前沿之一。這一研究路徑突破了傳統(tǒng)邊疆研究偏重軍事、經(jīng)濟(jì)層面的考察,轉(zhuǎn)而關(guān)注景觀如何成為各方人群互動(dòng)、權(quán)力博弈與文化、認(rèn)同建構(gòu)的場(chǎng)域。黃菲(Fei Huang, Reshaping the Frontier Landscape: Dongchuan in Eighteenth-century Southwest China, Brill Academic Pub, 2018)聚焦于云南東川府改土歸流后地方景觀的“再造”過(guò)程,揭示出帝國(guó)官員與地方文人如何通過(guò)書(shū)寫(xiě)與改造景觀,重塑邊疆社會(huì)的權(quán)力秩序。安德里亞·揚(yáng)庫(kù)(Andrea Janku, Landscapes and Local Identity: the Eight Views of Linfen. In Recent Social, Environmental, and Cultural Issues in East Asian Societies, ed. by Mika Markus Mervi?, 2020)對(duì)山西臨汾“八景”的考察,則從文化認(rèn)同維度出發(fā),闡明地方景觀如何被反復(fù)書(shū)寫(xiě),成為承載地方記憶與身份認(rèn)同的意義載體。袁劍關(guān)于邊疆山水與景觀的系列文章則將邊疆山水、邊疆景觀置于疆域思想史的脈絡(luò)中,認(rèn)為邊疆景觀的認(rèn)同意義在于其通過(guò)人地互動(dòng)最終實(shí)現(xiàn)邊疆與中原的精神聯(lián)結(jié)(《邊疆山水:中華民族“統(tǒng)一環(huán)”結(jié)構(gòu)的人文-地理印記》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》人文社會(huì)科學(xué)版,2023年第8期;《邊疆景觀與天下空間——內(nèi)蒙古錫林郭勒周邊人文-地理景觀的時(shí)空解讀》,《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2024年第3期)。舒瑜對(duì)雞足山的研究在邊疆山水研究乃至邊疆研究學(xué)術(shù)史中開(kāi)辟了新的范式,其獨(dú)到之處在于,將“山川”景觀作為理解邊疆社會(huì)的“窗口”,讓邊疆社會(huì)的復(fù)雜面貌在這座山的時(shí)空脈絡(luò)中被層層揭開(kāi)。以山川觀見(jiàn)邊疆,意味著不是將山川簡(jiǎn)單視為邊疆社會(huì)的“地理背景”或“載體”,而是讓山川本身成為進(jìn)入邊疆世界的入口,將山川視為社會(huì)互動(dòng)的舞臺(tái)與證據(jù)。

2024年5月23日,云南大理雞足山。視覺(jué)中國(guó) 圖
不同于傳統(tǒng)史學(xué)的斷代思考模式以及人類(lèi)學(xué)對(duì)現(xiàn)當(dāng)代的關(guān)注,該書(shū)中對(duì)雞足山及其周邊區(qū)域歷史的追溯,上溯至南詔大理時(shí)期,更像是長(zhǎng)時(shí)段的思考模式,抽絲剝繭般把雞足山及其周邊地區(qū)千余年來(lái)層累的構(gòu)成的“歷史積淀”剖析出來(lái),這讓我聯(lián)想到考古學(xué)的地層剖面。這部書(shū)以雞足山為切口,為我們切開(kāi)了大理地區(qū)千年尺度的“文化地層”。而這些層累的造成的“文化地層”又交互性地形塑了該地區(qū)所呈現(xiàn)的景觀與社群文化特性乃至認(rèn)同,成為作者目前所能觀察到的當(dāng)?shù)厣缛何幕脑磁c流。從歷史到現(xiàn)實(shí)的延展思考,讓我們得以了解雞足山的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型以及在此過(guò)程中“自然”觀念興起對(duì)現(xiàn)代雞足山所造成的影響。與歷史學(xué)著作相比,該書(shū)因此也具有非常鮮活的“現(xiàn)實(shí)感”。從這部著作中,我能深切地感受到人類(lèi)學(xué)研究視角在看待研究對(duì)象及研究材料時(shí)確實(shí)具有更包容的眼光,抑或是對(duì)現(xiàn)實(shí)展現(xiàn)出更多的“同情之理解”。
作者在文中以清初曾任姚安府土官的高奣映所撰《雞足山志》為中心,討論了府州與山川的關(guān)系。受過(guò)歷史地理學(xué)術(shù)訓(xùn)練的我,往往很自然地把山川視為自然區(qū)、行政區(qū)以及文化區(qū)的天然分界——事實(shí)上雞足山本身至少?gòu)拿髑逯两褚恢倍际钦^(qū)界線。我們也習(xí)慣于在歷史地圖繪制時(shí)將其作為政區(qū)界線識(shí)別點(diǎn)及“名山”地名點(diǎn)來(lái)進(jìn)行標(biāo)注并考證其沿革。這樣的基礎(chǔ)工作無(wú)疑是非常有必要的。但我們也可以進(jìn)一步探究歷史地圖上的這個(gè)“點(diǎn)”背后的復(fù)雜歷史演進(jìn)及多重文化堆疊,《“共見(jiàn)之處”》正為我們提供了這樣的視角。舒瑜認(rèn)為:“在以高奣映為代表的士大夫眼中,山川和府州之間的互補(bǔ)關(guān)系才構(gòu)成完整的‘天下’”。這一認(rèn)識(shí)對(duì)我而言頗具啟發(fā)性。傳統(tǒng)時(shí)期的“天下”觀一直是邊疆史地、思想史關(guān)注的重點(diǎn),也許在疆域觀的討論中還應(yīng)該關(guān)注作為景觀或文化載體的“山川”與“天下”的關(guān)系。事實(shí)上,在中國(guó)古代的思想傳統(tǒng)中,山川與疆域政區(qū)共同構(gòu)成理解“天下”的一體兩面。《尚書(shū)·禹貢》即以名山大川作為劃分九州的基本依據(jù)。此后歷代王朝在構(gòu)建疆域認(rèn)同的過(guò)程中,山川始終扮演著關(guān)鍵角色——“五岳四瀆”被視為王朝正統(tǒng)性的地理象征。舒瑜的貢獻(xiàn)在于,她沒(méi)有停留于對(duì)山川象征意義的抽象討論,而是將這一視角帶入雞足山的個(gè)案之中,揭示了在邊疆士人的書(shū)寫(xiě)中,“山川”如何與“府州”形成互補(bǔ),共同構(gòu)成士大夫視野中的完整“天下”。從山川視角來(lái)考量邊疆士人及其天下觀,兼具學(xué)術(shù)意義與現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。

《雞足山志》
作為土生土長(zhǎng)的白族人,我的家鄉(xiāng)位于雞足山西北一百多公里的劍川縣。作者在文中有關(guān)“年齡組織”的觀察,在我的成長(zhǎng)環(huán)境里是切實(shí)存在的。作者認(rèn)為白族社會(huì)家屋內(nèi)部的“基于父子代際分化的年齡級(jí)機(jī)制和社會(huì)生命史劃分”——即我所理解的白族家庭內(nèi)部“當(dāng)家”角色的代際傳承問(wèn)題,與大理國(guó)時(shí)期國(guó)王“避位為僧”的王權(quán)嬗替機(jī)制是同構(gòu)的。盡管人類(lèi)學(xué)者對(duì)當(dāng)代白族社會(huì)的年齡組織作了相應(yīng)的研究,如大理地區(qū)“蓮池會(huì)”“洞經(jīng)會(huì)”“圣諭壇”或者劍川等地的“媽媽會(huì)”以及鶴慶等地的“幫輩”文化等(張翠霞:《神壇女人:大理白族“蓮池會(huì)”女性研究》,中央民族大學(xué)出版社,2015年;楊春宇:《民國(guó)社區(qū)研究與民間教門(mén)——以西鎮(zhèn)圣諭壇為例》,《社會(huì)學(xué)評(píng)論》,2015年第3期;馬騰嶽:《鶴慶白族年齡組織“幫輩”文化的人類(lèi)學(xué)初探》,《西南邊疆民族研究》,2015年;梁永佳:《發(fā)現(xiàn)“他性”關(guān)聯(lián):“洞經(jīng)會(huì)”與“蓮池會(huì)”的啟示》,《讀書(shū)》,2018年第3期)。許烺光在《祖蔭下》一書(shū)中也觀察到“世系”“輩分”“性別”與“年齡”是決定喜洲鎮(zhèn)家庭成員關(guān)系的主要因素(許烺光:《祖蔭下:中國(guó)鄉(xiāng)村的親屬、人格與社會(huì)流動(dòng)》,九州出版社,2023年)。然而,以往的研究存在一個(gè)共同的局限:它們大多停留在對(duì)當(dāng)代現(xiàn)象的共時(shí)性描述,或滿足于將年齡組織解釋為社會(huì)功能需求的產(chǎn)物,卻未能真正從地方歷史脈絡(luò)中追問(wèn)這些年齡組織何以如此、從何而來(lái)。舒瑜的工作將田野觀察與史學(xué)溯源相結(jié)合,使她的闡釋超越了既往研究,讓我們得以窺見(jiàn)大理地方社會(huì)結(jié)構(gòu)如何在長(zhǎng)時(shí)段的歷史進(jìn)程中從王室上層“下沉”至地方基層社會(huì),成為區(qū)域乃至白族文化中不易被察覺(jué)的一抹底色。
這部著作,行文中雖未處處提及“邊疆”二字,但作者對(duì)邊疆社會(huì)與文化及其人群日常生活的關(guān)懷卻呈現(xiàn)在字里行間。通過(guò)細(xì)致入微的討論,從山川的獨(dú)特視角,將現(xiàn)實(shí)世界的表征與區(qū)域、人群的歷史脈絡(luò)有機(jī)聯(lián)系起來(lái),見(jiàn)微知著。歷史學(xué)出身的我,可能會(huì)不自覺(jué)地更關(guān)注其材料的歷時(shí)脈絡(luò)與證據(jù)鏈條,而對(duì)其中基于長(zhǎng)期田野且對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)高度情景化的觀察與闡釋不免感到些許陌生。這正是學(xué)科視角所帶來(lái)的關(guān)注點(diǎn)差異。在閱讀過(guò)程中,我產(chǎn)生了以下幾點(diǎn)反思,不當(dāng)之處,敬祈指正。
首先,作者將雞足山歷史以及白族家屋內(nèi)部的年齡分層體系溯源至南詔大理國(guó)時(shí)期,這固然是很必要的。追索源頭,是為辨明脈絡(luò)的起點(diǎn),但也需澄清流變,以洞察其演變方向。因此也應(yīng)該注意到元明清王朝在西南邊疆地區(qū)通過(guò)佛教教化以輔助儒學(xué)的治理策略(參見(jiàn)秦光永:《從請(qǐng)賜經(jīng)看元廷對(duì)云南的教化治理》,《歷史研究》,2025年第12期)及其對(duì)區(qū)域地理景觀、社群文化的塑造作用。我不否認(rèn)在現(xiàn)當(dāng)代白族文化中仍保留千余年前的些許“底色”,但也應(yīng)充分重視元朝以降尤其是明清王朝對(duì)南詔大理國(guó)故地所進(jìn)行的自上而下的“改造”。從個(gè)人的感性認(rèn)識(shí)來(lái)說(shuō),深入研習(xí)歷史以后,我始終感覺(jué)今天的“白族文化”的諸多表征與明清時(shí)期國(guó)家教化力量的介入是分不開(kāi)的。作者的研究還下延至現(xiàn)代,其中勢(shì)必還存在現(xiàn)當(dāng)代以來(lái)被強(qiáng)化或塑造的某種“新的傳統(tǒng)”的生產(chǎn)。這也是本研究的難點(diǎn)之一,亦即在追源溯流的過(guò)程中,如何相對(duì)清晰地呈現(xiàn)雞足山及其周邊社會(huì)的歷時(shí)性變遷,以及“大傳統(tǒng)”制度變遷對(duì)宗教、景觀乃至族群文化所帶來(lái)的客觀影響。因此,關(guān)于白族社會(huì)年齡層級(jí)體系的討論,除了上溯到大理國(guó)時(shí)期“避位為僧”的傳統(tǒng)以外,是否還可以做一些橫向比較,比如與儒家思想有無(wú)關(guān)聯(lián)??jī)?nèi)地或者其他少數(shù)民族是否有類(lèi)似的情況?進(jìn)而或許可以反思下述問(wèn)題,即為何許烺光先生把他在1940年代所觀察到的大理喜洲鎮(zhèn)視為傳統(tǒng)中國(guó)鄉(xiāng)村的典型代表,卻忽略了當(dāng)?shù)貙?shí)為民家人(即今白族)聚居區(qū)的事實(shí)?是否他們所表現(xiàn)出來(lái)的文化共性在某種程度上“遮蔽”了其作為“少數(shù)民族”的文化特質(zhì)?

上世紀(jì)四十年代許烺光先生在大理喜洲鎮(zhèn)進(jìn)行田野調(diào)查,并據(jù)此調(diào)查形成了著作《祖蔭下:中國(guó)鄉(xiāng)村的親屬、人格與社會(huì)流動(dòng)》。
其次,從歷史的角度來(lái)看,雞足山的興起其實(shí)是元明清“大傳統(tǒng)”敘事背景下西南邊疆地區(qū)宗教與社會(huì)轉(zhuǎn)型的縮影。在關(guān)于《雞足山志》的相關(guān)討論中,作者已然敏銳地覺(jué)察到中國(guó)傳統(tǒng)方志體系中的“山水志”編纂傳統(tǒng)。除了雞足山所具有的特性外,幾個(gè)版本的《雞足山志》是否也在遵循著傳統(tǒng)時(shí)期山水志編纂的某些“定例”。高奣映在《雞足山志》的序言中也多次提到內(nèi)地“天臺(tái)、徑山、西湖諸志”以及《水經(jīng)注》,并強(qiáng)調(diào)“詳依志格”(高奣映:《雞足山志》卷首《志例》)。這是否也從側(cè)面反映出雞足山及其鄰近地區(qū)從“小傳統(tǒng)”進(jìn)入到“大傳統(tǒng)”敘事的進(jìn)程,以及元明清王朝通過(guò)佛教輔助邊疆治理來(lái)達(dá)致“導(dǎo)悟邊民”之功效。正如高奣映在《雞足山志》中提到的“昔主政者,知舍佛無(wú)以輔教”(高奣映:《雞足山志》卷之八《風(fēng)俗·檀施 》)。顯而易見(jiàn),王朝時(shí)期佛教與政治之間的關(guān)系是無(wú)比緊密的。因此,在區(qū)域研究尤其是邊疆議題的討論中,無(wú)論歷時(shí)研究還是共時(shí)觀察,“自下而上”的視角確有其不可替代的價(jià)值:它讓我們得以進(jìn)入地方社會(huì)的內(nèi)部邏輯,察覺(jué)那些被宏大敘事遮蔽的歷史。這一取向的興起,本身便是對(duì)“自上而下”視角將中國(guó)視為均質(zhì)整體、以王朝眼光取代地方經(jīng)驗(yàn)的反思與矯正。然而,當(dāng)“自下而上”成為一種近乎不言自明的方法論前提時(shí),或許也值得追問(wèn):國(guó)家制度如何嵌入邊疆地方社會(huì),王朝治邊策略的歷時(shí)性變遷又如何重塑邊地秩序與認(rèn)同等等,這些宏觀脈絡(luò)是否只是地方經(jīng)驗(yàn)的“背景板”?還是構(gòu)成重塑地方社會(huì)面貌的結(jié)構(gòu)性力量?此外,讀完全書(shū)令我略覺(jué)意猶未盡的是,文中關(guān)于藏傳佛教與南傳上座部佛教將雞足山視為圣山的原因探析似應(yīng)可以繼續(xù)深入。

大理崇圣寺,歷史上多位大理國(guó)國(guó)王在此出家。視覺(jué)中國(guó) 圖
再次,作為云南人,作者與我自然都非常熟稔于成長(zhǎng)環(huán)境中的“山”與“水”。它們不僅構(gòu)成了地方景觀的重要組成部分,成為人們信仰的載體。更為重要的是,山川與當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活是密切相關(guān)的,尤其關(guān)涉到地方資源分配。在我成長(zhǎng)的劍川壩子里,壩子周邊的山與水都被認(rèn)為是極為重要的自然資源。當(dāng)?shù)厝藢ⅰ翱可匠陨?,靠水吃水”視為村落間資源分配的恒定原則。壩子周邊的山林資源與湖泊之利被嚴(yán)格分配到壩區(qū)村落中,且不容互相交叉(如“十八村公山”等)。由此可見(jiàn),除了景致、信仰之外,山川甚至成為傳統(tǒng)時(shí)期牽動(dòng)地方自然資源分配的重要一環(huán)。因此,邊疆山水的研究,除了景觀及其背后的政治、文化意涵之外,或許還可以從資源分配的角度進(jìn)行探討。正是這些環(huán)境、政治、經(jīng)濟(jì)等諸多要素共同形塑了區(qū)域的文化與認(rèn)同。作者或許可以把對(duì)地方社會(huì)的觀察擴(kuò)展至賓川壩區(qū)乃至鄰近區(qū)域,探究區(qū)域社會(huì)圍繞著雞足山而形成的寺院體系以及因雞足山而形成的跨政區(qū)交互、協(xié)作等問(wèn)題。
以上就是我以一個(gè)歷史學(xué)研究者的視角來(lái)閱讀《“共見(jiàn)之處”》的一些感悟,難免有管窺錐指之局限。兩個(gè)學(xué)科猶如不同的語(yǔ)言,我的解讀或許未能完全領(lǐng)會(huì)書(shū)中深意。正是這樣的跨領(lǐng)域閱讀,為我打開(kāi)了新的思考之門(mén),讓我對(duì)自己專(zhuān)業(yè)內(nèi)習(xí)以為常的問(wèn)題產(chǎn)生了不一樣的覺(jué)察。與此同時(shí),作為本土白族人的我,在閱讀這部作品的過(guò)程中會(huì)不自覺(jué)地把自己的生活經(jīng)驗(yàn)和對(duì)成長(zhǎng)環(huán)境的審視帶入其中,去進(jìn)行某種形式地“驗(yàn)證”。令人欣慰的是,書(shū)中的觀察與剖析不但為我呈現(xiàn)了不同區(qū)域白族文化的異同,更為我解答了自身成長(zhǎng)環(huán)境中客觀存在的如“朝山”“年齡組織”等問(wèn)題的諸多困惑。細(xì)細(xì)讀完全書(shū)并撰寫(xiě)書(shū)評(píng)的這段時(shí)間里,頗有“看山是山,看山不是山,看山還是山”之感。





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