程子曰：“論性不論氣不備，論氣不論性不明?！敝熳訕O稱(chēng)此說(shuō)，以為“所以發(fā)明千古圣賢未盡之意，甚為有功。”“論氣不論性”者，荀子言性惡、揚(yáng)雄說(shuō)性三品，朱子認(rèn)為皆是“把氣做性說(shuō)了”，而不知有“本然之性”，此“在義理上先差了”，故曰“不明”；至于“論性不論氣”，則就孟子之性善論說(shuō)，朱子雖認(rèn)為孟子說(shuō)到本源處，但“不說(shuō)到氣一截”，“道理便不周匝”，是以為“不備”。朱子又以為，孟子之“不備”，由張載、二程“氣質(zhì)之性”之說(shuō)而得以補(bǔ)足之，故朱子稱(chēng)張、程此說(shuō)“有功于圣門(mén)，有補(bǔ)于后學(xué)”。

朱子紹張、程之學(xué)而集大成之，故其為學(xué)亦甚重視“氣”。于朱子而言，一方面“天命”賦我們以道德之屬性，所謂“性即理也”；與此同時(shí)，又有“氣”之聚散賦我們以肉體之形，從而有所謂“魂魄五臟百骸之身”。故人物之生，有“理”有“氣”，缺一而不可。在朱子那里，人物之稟受，需在兩個(gè)層面上講：一者從“初稟”上說(shuō)，人物之所稟，雖有“理”有“氣”，而“理”只是于“萬(wàn)物一原”之意義上說(shuō)，人物之殊別，人與人之間的賢愚善惡乃至命數(shù)之不同，都由氣稟所決定；再者就“既得”而論，因每個(gè)人所稟之“氣”之萬(wàn)殊，使得其所受之“理”因氣質(zhì)所拘而各不相同，故朱子稱(chēng)“觀萬(wàn)物之異體，則氣猶相近，而理絕不同”。就此而言，雖然理論上說(shuō)，作為“萬(wàn)物一原”之“理”，在本然意義上賦予我們成德之依據(jù)；但在實(shí)然層面上，我們所受之“理”既受“氣稟”之局限，那么我們理應(yīng)所受的“本然之性”就或多或少地要受到遮蔽，所謂“但氣稟偏，則理亦欠闕了”，故《大學(xué)章句》稱(chēng)，人之“明德”固然所得乎天，但由于“氣稟所拘，人欲所蔽”，則不免“有時(shí)而昏”。也就是說(shuō)，每一個(gè)人現(xiàn)實(shí)生命中的道德表現(xiàn)，實(shí)際上無(wú)時(shí)不受其所稟之“氣”的影響，此即朱子于《中庸章句序》中所說(shuō)的，“人莫不有是形，故雖上智不能無(wú)人心。”是以朱子批評(píng)象山之學(xué)，以為其“千般萬(wàn)般病，只在不知有氣稟之雜”。正是意識(shí)到氣稟對(duì)于成德而言可能存在的負(fù)面意義，故朱子之為學(xué)甚重工夫，以期“變化氣質(zhì)”而“復(fù)其初”也。

在此意義上，李彬《氣論與工夫》一書(shū)以“氣論”與“工夫”為抓手，可謂得朱學(xué)之肯綮。然又不僅于此。李彬既重視朱子之“氣論”，但又指出，“氣論”并不能成為朱子思想的核心。此說(shuō)亦深得朱子之意。在朱子看來(lái)，若是因?yàn)椤凹鹊谩敝蟆皻馔懋悺?，便?zhuān)在“氣”上說(shuō)，而忽視作為人物之大本大源的“理”，這樣不免以所生之性為本然之性，即以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為“性”，從而認(rèn)“欲”為“理”，則人與禽獸泯然無(wú)別，而變化氣質(zhì)之工夫亦隨之而取消。此為李彬所警惕，亦是朱子所深為警惕者。

李彬?qū)Ｗ⒂谥熳訉W(xué)有年，用力至勤，考索至精，探賾索隱，間有心得，則筆之于書(shū)，然后有是編之作。全書(shū)以“氣論”與“工夫”之互動(dòng)關(guān)系為視角，從不同的側(cè)面對(duì)朱子哲學(xué)進(jìn)行了全方位的詮釋?zhuān)谥熳诱軐W(xué)多有獨(dú)到的發(fā)明。其間個(gè)別論說(shuō)或不免有過(guò)不及之偏，然所貴在自得，亦有功于朱子。

“舊學(xué)商量加遽密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉”，此朱子夫子自道其為學(xué)之語(yǔ)。李彬《氣論與工夫》之作，其或得朱子商量舊學(xué)、培養(yǎng)新知之遺意焉。

是為序。

甲辰正月，霞浦郭曉東于復(fù)旦大學(xué)光華樓

本文為李彬著《氣論與工夫——朱子哲學(xué)新論》（鄭州大學(xué)出版社&社科文獻(xiàn)出版社，2024年12月版）序言。