霍耐特在《物化——一個(gè)舊觀念的新考察》中吸收了海德格爾“存在遺忘”的觀念，從而能夠從一個(gè)全新視角去分析盧卡奇的“物化”概念，把物化理解為“承認(rèn)的遺忘”，即人與人本來(lái)存在著一種原始的感同身受的承認(rèn)關(guān)系，但人們卻遺忘了這種關(guān)系，不把其他人當(dāng)作人，而當(dāng)作物。盧卡奇在批判物化的時(shí)候，預(yù)設(shè)了人與人之間存在著這種原始的承認(rèn)關(guān)系；而霍耐特則認(rèn)為，雖然盧卡奇作了預(yù)設(shè)，但他思想中存在著錯(cuò)誤，把對(duì)象化與物化等同起來(lái)了。對(duì)霍耐特來(lái)說(shuō)，對(duì)象化是人在認(rèn)識(shí)和實(shí)踐中的一種普遍現(xiàn)象，而物化卻是具有政治倫理意義的社會(huì)現(xiàn)象。霍耐特對(duì)盧卡奇的批評(píng)，不過(guò)是重復(fù)了人們之前的批評(píng)以及盧卡奇本人在特定條件下的自我批評(píng)。而霍耐特對(duì)盧卡奇的批評(píng)卻顯示出，他否認(rèn)物化得以產(chǎn)生的社會(huì)因素：人們?cè)谑袌?chǎng)交易中只是對(duì)象化，而不是物化。而盧卡奇認(rèn)為，在資本主義社會(huì)中，由于人把自己作為交易對(duì)象，就如同把自己當(dāng)作物一樣來(lái)出售，因此，物化是資本主義社會(huì)的普遍現(xiàn)象。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，物化現(xiàn)象或者“承認(rèn)的遺忘”現(xiàn)象應(yīng)該從資本主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上去理解。然而，霍耐特卻把承認(rèn)的遺忘看作是一種認(rèn)識(shí)上的錯(cuò)誤，是錯(cuò)誤的意識(shí)形態(tài)所導(dǎo)致的后果，即這種意識(shí)形態(tài)讓人忘記了人與人之間原始的承認(rèn)。他不承認(rèn)資本主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是產(chǎn)生承認(rèn)遺忘現(xiàn)象的根源。如果他承認(rèn)這一點(diǎn)，那么他就會(huì)吸收他的學(xué)術(shù)前輩阿多諾等人對(duì)資本主義社會(huì)所出現(xiàn)的“錯(cuò)誤承認(rèn)”現(xiàn)象的分析。資本主義制度不僅造成了“承認(rèn)的遺忘”，而且導(dǎo)致了“錯(cuò)誤承認(rèn)”的普遍出現(xiàn)——為了獲得其他人承認(rèn)，人們采取一種同一性邏輯；雖然也試圖顯示個(gè)性，但卻是虛假的個(gè)性，如同穿不同時(shí)裝而爭(zhēng)取他人承認(rèn)一樣，而且還會(huì)否定自己的身體來(lái)爭(zhēng)取他人承認(rèn)。令人遺憾的是，由于霍耐特不愿意接受歷史唯物主義思想，不愿意從資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)角度去分析承認(rèn)的遺忘，就不可能進(jìn)一步分析資本主義社會(huì)中普遍存在的“錯(cuò)誤承認(rèn)”現(xiàn)象。

本文原題《從“承認(rèn)的遺忘”到“錯(cuò)誤承認(rèn)”——?dú)v史唯物主義視角中的霍耐特物化分析》，轉(zhuǎn)載自《南國(guó)學(xué)術(shù)》2018年第4期。

霍耐特（Axel Honneth）在他的長(zhǎng)篇論文《物化——一個(gè)舊觀念的新考察》中，重新思考盧卡奇（G. Lukács，1885—1971）所提出的“物化”概念，從人的生存狀態(tài)去理解“物化”，把物化理解為“承認(rèn)的遺忘”。這無(wú)疑打開(kāi)了承認(rèn)理論的一個(gè)全新視野。這個(gè)視野，與他在《為承認(rèn)而斗爭(zhēng)》《自由的權(quán)利》等著作中所考察的“承認(rèn)”有很大的不同。本來(lái)，這個(gè)新的“承認(rèn)”（recognition）概念使他有可能脫離“交往行動(dòng)”理論框架，而從阿多諾（T. L. W. Adorno, 1903—1969）、霍克海默（M. Horkheimer，1895—1973）的資本主義批判視角更好地分析當(dāng)代資本主義社會(huì)中存在的特殊的承認(rèn)問(wèn)題——“承認(rèn)的遺忘”以及由物化所導(dǎo)致的“錯(cuò)誤承認(rèn)”（misrecognition）。然而，霍耐特卻深切受制于交往行動(dòng)理論框架，以至于他根本否定了從資本主義社會(huì)根源上去理解存在的遺忘，也無(wú)法從阿多諾、霍克海默等人的思想中汲取有效思想資源，來(lái)豐富他的承認(rèn)理論，分析當(dāng)代資本主義社會(huì)中特有的錯(cuò)誤承認(rèn)現(xiàn)象。

一、“承認(rèn)的遺忘”的存在論基礎(chǔ)

在《物化——一個(gè)舊觀念的新考察》中，霍耐特吸收了盧卡奇對(duì)于物化現(xiàn)象的分析。按照盧卡奇的分析，在當(dāng)代資本主義社會(huì)，人們?cè)诳创渌?、看待周圍世界、看待自己時(shí)，采取了一種物化態(tài)度。這種物化態(tài)度表現(xiàn)為，把其他人、自己、周圍世界看作是具有物質(zhì)特性的東西，是觀察的對(duì)象。人們用量化的方式來(lái)計(jì)算對(duì)象，用工具化的方式對(duì)待其他人，從獲利角度來(lái)看待自己的能力等。盧卡奇把所有這些現(xiàn)象都?xì)w納在“物化”概念里，認(rèn)為在資本主義社會(huì)中，由于人們對(duì)于利益的追求，由于合理化方式在社會(huì)生活中的全面運(yùn)用，這種物化態(tài)度已深刻內(nèi)化在人的意識(shí)中，成為人自身的“第二自然”。霍耐特則從承認(rèn)的角度來(lái)理解“物化”。按照他的理解，這種物化就是不把人當(dāng)做人來(lái)看待，忽視了人作為人的特性。這在本質(zhì)上就是不承認(rèn)其他人是人。按照他的分析，盧卡奇有一個(gè)沒(méi)有明確表述出來(lái)的想法，即人與人之間本應(yīng)該采取一種“感同身受、生存論上的參與方式”來(lái)進(jìn)行人際活動(dòng)，然而，人們卻以一種完全合理化的、客觀化的態(tài)度來(lái)進(jìn)行活動(dòng)，來(lái)處理自己與他人、自己、社會(huì)環(huán)境的關(guān)系。這一做法，就是一種物化的做法。而以感同身受、彼此共同參與的方式來(lái)活動(dòng)，則是一種承認(rèn)的做法。按照這個(gè)思路來(lái)理解物化，那么盧卡奇的物化批判思想，就以一種不明確的方式表達(dá)了一種理想的人際交往方式，即承認(rèn)的方式，并且以這種交往方式為參考，來(lái)批判當(dāng)代資本主義社會(huì)中所出現(xiàn)的物化現(xiàn)象。

霍耐特是在吸收海德格爾（M. Heidegger，1889—1976）的思想基礎(chǔ)上來(lái)理解盧卡奇的。海德格爾在《存在與時(shí)間》中認(rèn)為，如果人用合理化的方式來(lái)看待實(shí)在的東西，那么人們所看到的只是存在者，而看不到存在。他把這種做法理解為存在的遺忘。同樣，如果人們用一種完全中立化的態(tài)度來(lái)把握現(xiàn)實(shí)，那么這種做法就會(huì)使他們忽視人的生存方式。人的生存方式是以“上手狀態(tài)”的形式表現(xiàn)出來(lái)的。這種上手方式在實(shí)踐中表現(xiàn)為，人與自己所接觸的對(duì)象之間形成一種一體化的融合狀態(tài)。對(duì)象仿佛成為人自己身體的一部分。人們使用工具也不覺(jué)得工具是操作的對(duì)象，人在自己的操作中甚至?xí)浭种械墓ぞ摺?duì)于人來(lái)說(shuō)，這種工具處于一種“上手狀態(tài)”。而在現(xiàn)實(shí)生活中，人們使用工具常常達(dá)不到這樣的狀況，而是把工具當(dāng)做操作對(duì)象。這就是海德格爾所說(shuō)的“現(xiàn)成在手的狀態(tài)”。在這種狀態(tài)中，人是用一種主客體關(guān)系的態(tài)度來(lái)處理對(duì)象。在當(dāng)代社會(huì)中，由于這種“現(xiàn)成在手的狀態(tài)”遮蔽了“上手狀態(tài)”，人們只是用主客體關(guān)系處理對(duì)象，也以這樣的方式處理其他人，于是，人們無(wú)法以理解存在的方式來(lái)生存。以理解存在的方式來(lái)生存，就是一種生存論上的參與方式。這種參與方式，就是人本來(lái)應(yīng)該有的生存方式。因此，霍耐特認(rèn)為，無(wú)論是盧卡奇的物化批判還是海德格爾的生存論理論，都指出了一種實(shí)踐指向，這種實(shí)踐指向具有“人類生存模式的結(jié)構(gòu)”。

霍耐特之所以強(qiáng)調(diào)盧卡奇、海德格爾都有一種“人類生存模式的結(jié)構(gòu)”，是因?yàn)?，他試圖把這種“人類生存模式的結(jié)構(gòu)”與哈貝馬斯的“交往行動(dòng)結(jié)構(gòu)”區(qū)分開(kāi)來(lái)?；裟吞貜?qiáng)調(diào)，表面上看來(lái)，盧卡奇、海德格爾觀念中都有一個(gè)“參與者視角”（也就是哈貝馬斯的交往行動(dòng)理論視角），而實(shí)際上不止如此，因?yàn)?，“盧卡奇、海德格爾實(shí)際上都傾向于使他們的實(shí)踐觀念包含一個(gè)人對(duì)待他人以及他的生存環(huán)境”兩方面內(nèi)容。哈貝馬斯的交往行動(dòng)理論，則僅僅包含了人們相互之間如何相互溝通、相互理解；他的承認(rèn)理論，也只是考察人們之間的相互承認(rèn)。這種承認(rèn)方式之中就包含了這樣一種行為態(tài)度：采取一種他人的視角來(lái)與其他人相互交往、相互理解。按照霍耐特的看法，這種相互承認(rèn)是“扎根于一種先行的互動(dòng)中，這種互動(dòng)具有生存論上的關(guān)愛(ài)特點(diǎn)”。而海德格爾在《存在與時(shí)間》中所討論的“關(guān)愛(ài)”（Sorge，漢譯為“煩”，英譯為“care”），哈貝馬斯所理解的那種相互理解，以及霍耐特在《為承認(rèn)而斗爭(zhēng)》中的那種承認(rèn)，預(yù)設(shè)了這樣一種先行的互動(dòng)。這種先行的互動(dòng)也是一種承認(rèn)，是人與人、人與自己的生存環(huán)境之間原初的互動(dòng)關(guān)系，是人與他人，人與自己的生存環(huán)境融為一體的存在方式。這是生存論上的承認(rèn)。霍耐特認(rèn)為，這種承認(rèn)是優(yōu)先于相互交往中的承認(rèn)的。

顯然，這一觀念是吸收了海德格爾關(guān)于存在在存在論、存在者狀態(tài)上的優(yōu)先性觀念，并在此基礎(chǔ)上提出來(lái)的。雖然霍耐特在論證這種優(yōu)先性時(shí)并沒(méi)有采取海德格爾的思路，但從他對(duì)“承認(rèn)的遺忘”的分析中，還是可以看到海德格爾的思想蹤跡?！拔锘本褪恰俺姓J(rèn)的遺忘”，這似乎是海德格爾關(guān)于物化就是存在的遺忘的觀念翻版。于是，在這里，霍耐特把盧卡奇的物化概念海德格爾化。所謂物化即承認(rèn)的遺忘是指，人們忘記了，在人類生存的根基處，人們處在一種感同身受、共同生存的承認(rèn)狀態(tài)。而在物化中，人們只是把其他人、自己、周圍的世界都當(dāng)做物來(lái)對(duì)待，沒(méi)有關(guān)愛(ài)和同情。

二、霍耐特對(duì)于遺忘承認(rèn)的社會(huì)根源的理解

之所以會(huì)出現(xiàn)“物化”，按照盧卡奇的看法，是因?yàn)樵谫Y本主義社會(huì)以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)中，人們?yōu)榱双@得最大的經(jīng)濟(jì)利益，而采用了韋伯（M. Weber，1864—1920）所說(shuō)的那種合理化方法。這種合理化的方法并不局限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而且還擴(kuò)展到社會(huì)領(lǐng)域。當(dāng)整個(gè)社會(huì)領(lǐng)域都按照一種合理化系統(tǒng)組織起來(lái)時(shí)，這個(gè)社會(huì)就完全物化了。即在市場(chǎng)社會(huì)的管理系統(tǒng)中，人們只是按照規(guī)則、程序辦事，而不講人情，因?yàn)楦星橹惖臇|西會(huì)破壞效率。用盧卡奇的說(shuō)法，“工人的人的性質(zhì)和特點(diǎn)”，比如人的情感等，“越來(lái)越表現(xiàn)為只是錯(cuò)誤的源泉”。從霍耐特的視角看，這種對(duì)人性的拒絕就是不承認(rèn)他人是人。

對(duì)于盧卡奇的這個(gè)分析，霍耐特提出了質(zhì)疑。他認(rèn)為，盧卡奇在這里把物化與對(duì)象化等同起來(lái)了?；裟吞氐馁|(zhì)疑也像許多人批評(píng)盧卡奇以及盧卡奇的自我批評(píng)是一樣的?！皩?duì)象化”是一種認(rèn)識(shí)和實(shí)踐狀況，即人把自己與自己所面對(duì)的對(duì)象區(qū)分開(kāi)來(lái)。只有在兒童的最初生存狀態(tài)上，人與對(duì)象才沒(méi)有區(qū)分。同樣，只有在人類文明的初期，主客體之間才沒(méi)有被區(qū)分開(kāi)來(lái)。在人類文明的發(fā)展中，這兩者就被區(qū)分開(kāi)來(lái)了。對(duì)象化是人類認(rèn)識(shí)和實(shí)踐中的普遍現(xiàn)象。資本主義社會(huì)中所出現(xiàn)的合理化現(xiàn)象，就是在認(rèn)識(shí)和實(shí)踐中把所要認(rèn)識(shí)、改變的對(duì)象只作為對(duì)象來(lái)對(duì)待。這種做法，就是對(duì)象化?；裟吞卣J(rèn)為，盧卡奇的錯(cuò)誤就在于把對(duì)象化與物化等同起來(lái)了：“如果一個(gè)社會(huì)只是由于它敦促人們采取一種對(duì)象化的態(tài)度而使這個(gè)社會(huì)中的所有東西都被物化了，那么人類的社會(huì)性就必定早就完全消失了?！边@是說(shuō)，在任何一個(gè)社會(huì)中，人都會(huì)把他人當(dāng)做對(duì)象，它是人類社會(huì)的必然現(xiàn)象。這種現(xiàn)象與物化是不同的。人們?cè)诎阉俗鳛榻灰讓?duì)象（對(duì)象化）的時(shí)候，人們也可以不把他人當(dāng)做物，而當(dāng)做人來(lái)看待。人們究竟把自己的交易對(duì)象當(dāng)做物還是當(dāng)做人，要看人們有沒(méi)有忘記先在的生存結(jié)構(gòu)。而這個(gè)生存結(jié)構(gòu)中就包含了一種原始的承認(rèn)。如果人們?cè)谶M(jìn)行相互交換過(guò)程中不把其他人當(dāng)做人來(lái)對(duì)待，這才是物化。

對(duì)于霍耐特來(lái)說(shuō)，盧卡奇在討論物化的時(shí)候是按照這種原初的承認(rèn)為參照模型的，這個(gè)參照模型來(lái)自于海德格爾。在海德格爾那里，如果人們脫離了原初的承認(rèn)狀況，那么他們就進(jìn)入一種主客體關(guān)系，從上手狀態(tài)進(jìn)入了一種現(xiàn)成在手的狀態(tài)。盧卡奇受到了海德格爾的影響，把原初的承認(rèn)狀況與主客體關(guān)系對(duì)立起來(lái)。對(duì)于盧卡奇來(lái)說(shuō)，主客體關(guān)系，或者說(shuō)，人與自己的交易對(duì)象之間的關(guān)系，就是一種物化關(guān)系。而霍耐特認(rèn)為，盧卡奇的這種說(shuō)法是錯(cuò)誤的。

霍耐特認(rèn)為，盧卡奇的這種處理方式受到了齊美爾（G. Simmel,1858—1918）的《貨幣哲學(xué)》一書(shū)的影響。齊美爾認(rèn)為，市場(chǎng)交易行為總是伴隨著對(duì)貿(mào)易伙伴的冷漠態(tài)度，而且這種冷漠態(tài)度會(huì)不斷增長(zhǎng)。霍耐特認(rèn)為，盧卡奇把齊美爾的這個(gè)“對(duì)象化”概念與“物化”等同起來(lái)了。因?yàn)?，即使在?duì)貿(mào)易伙伴進(jìn)行“非人化”（depersonalized，對(duì)象化）方式處理中，人們還是把貿(mào)易伙伴作為具有責(zé)任能力的人，而物化則簡(jiǎn)單地否定了他們作為人的存在。霍耐特說(shuō)：“社會(huì)關(guān)系的非人化做法，必然預(yù)設(shè)了一個(gè)前提，即基本上把當(dāng)前匿名的他者當(dāng)做有人性的個(gè)人來(lái)承認(rèn)，而物化在于一個(gè)人恰恰懷疑或者‘忘記’這個(gè)先在的承認(rèn)?！被裟吞厮f(shuō)的這種非人化，包含了兩種可能的情況：一種是完全不把自己交易的對(duì)象當(dāng)做人；一種是把交易對(duì)象當(dāng)做人，承認(rèn)他有責(zé)任能力。在霍耐特看來(lái)，由于盧卡奇把這兩種情況等同起來(lái)了，于是，只要人們之間相互交換，就是把人當(dāng)做非人的東西，就是一種物化。其實(shí)，相互交換過(guò)程只是一種對(duì)象化過(guò)程，而不一定是物化過(guò)程。

那么，霍耐特對(duì)盧卡奇的這種批評(píng)正確嗎？按照霍耐特的分析，資本主義社會(huì)中所出現(xiàn)的這種“非人化”現(xiàn)象不一定是物化。于是，他努力把“非人化”與“物化”區(qū)分開(kāi)來(lái)，從而否定物化與資本主義社會(huì)體系的聯(lián)系。因?yàn)?，在霍耐特那里，物化就是人們?cè)谡J(rèn)識(shí)和實(shí)踐中忘記了先在的承認(rèn)，是一種普遍現(xiàn)象，與資本主義制度本身無(wú)關(guān)。而盧卡奇之所以會(huì)出現(xiàn)這樣的錯(cuò)誤，霍耐特認(rèn)為是受到了馬克思（K. H. Marx，1818—1883）的歷史唯物主義影響。按照馬克思的觀點(diǎn)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不僅制約著上層建筑，而且制約著人的社會(huì)生活的方方面面。因此，盧卡奇認(rèn)為物化現(xiàn)象只是出現(xiàn)在資本主義社會(huì)中；而在霍耐特看來(lái)，正是由于盧卡奇拘泥于用社會(huì)經(jīng)濟(jì)原因解釋物化，以至于像法西斯主義的大屠殺這樣的物化現(xiàn)象被完全忽視了——這種大屠殺與經(jīng)濟(jì)原因無(wú)關(guān)，只與人們對(duì)存在的遺忘有關(guān)。

霍耐特認(rèn)為，所謂承認(rèn)的遺忘，是我們的注意力分散了，忽視了作為認(rèn)知基礎(chǔ)的承認(rèn)。當(dāng)然，霍耐特也承認(rèn)，在非常有限的范圍內(nèi)，社會(huì)因素也是有影響的。他舉例說(shuō)，一個(gè)人行動(dòng)受到一系列信念的引導(dǎo)，而這種信念使他“否定了原初的承認(rèn)行動(dòng)”。這種信念，是一種特殊的意識(shí)形態(tài)或者世界觀所導(dǎo)致的結(jié)果。即使這種情況存在，“這種物化不過(guò)是一種習(xí)慣做法，這種習(xí)慣的做法來(lái)源于一套物化的信念”。正是由于這種習(xí)慣，人們才遺忘了原初的承認(rèn)行動(dòng)。在現(xiàn)代社會(huì)中，由于某種信念或者意識(shí)形態(tài)的原因而對(duì)某個(gè)人群采取物化的態(tài)度，比如，法西斯主義者對(duì)猶太人的態(tài)度，男權(quán)主義者對(duì)婦女的態(tài)度（以及傳統(tǒng)社會(huì)中，奴隸主對(duì)奴隸的態(tài)度）。然而，為什么會(huì)產(chǎn)生這樣的世界觀、這樣的信念、這樣的習(xí)慣呢？霍耐特強(qiáng)調(diào)，這個(gè)問(wèn)題很難回答。在他看來(lái)，一些人不可能僅僅由于別人思想上的引導(dǎo)就忘記自己的原初承認(rèn)，而對(duì)他人采取一種物化態(tài)度，這里有社會(huì)原因和人們所形成的一種習(xí)慣性行為方式。但是，究竟是怎樣的社會(huì)原因呢？霍耐特沒(méi)有進(jìn)行具體的分析。

在這里，還需特別注意到，霍耐特總是努力排除市場(chǎng)因素對(duì)于這種物化態(tài)度形成所產(chǎn)生的影響。他認(rèn)為，市場(chǎng)參與者都有一個(gè)法律身份，而這種法律身份保證了市場(chǎng)參與者不被物化。他說(shuō)，無(wú)論人們?cè)谑袌?chǎng)交易中怎樣把他人看作是物體，但人們會(huì)在法律契約中受到“最小限度的法律保護(hù)”，而這種契約也保證了人們獲得“最小限度的尊重”。他所提供的例證，是康德（I. Kant，1724—1804）關(guān)于婚姻的契約說(shuō)。按照康德的觀念，即使婚姻雙方都是從相互利用角度來(lái)看待對(duì)方，這種契約中的人還是被當(dāng)做人來(lái)對(duì)待。這就是說(shuō)，在市場(chǎng)所進(jìn)行的契約性交易中，人還是在最低限度上被當(dāng)做責(zé)任的主體的，而不僅僅是物。

三、重思“承認(rèn)的遺忘”的社會(huì)根源

在霍耐特看來(lái)，“承認(rèn)的遺忘”主要是一個(gè)認(rèn)識(shí)問(wèn)題，即人在看待他人時(shí)忘記了原初的承認(rèn)。在這篇論文中，他從哲學(xué)人類學(xué)、心理學(xué)角度論證了承認(rèn)的優(yōu)先性。盡管在論文的最后一部分，他承認(rèn)人們的習(xí)慣性行為方式以及意識(shí)形態(tài)因素會(huì)導(dǎo)致物化，并且承認(rèn)有社會(huì)因素的影響，但究竟是哪些社會(huì)因素產(chǎn)生了影響、如何影響，并未解答。對(duì)他來(lái)說(shuō)，有一點(diǎn)是肯定的，即這種物化與市場(chǎng)交易無(wú)關(guān)。但是，他的這種論證，存在著明顯的缺陷。

霍耐特否定市場(chǎng)要素對(duì)于物化的作用，試圖把對(duì)象化與物化區(qū)分開(kāi)來(lái)，然而，區(qū)分開(kāi)兩者是非常困難的。在論證一種固定的行為模式會(huì)導(dǎo)致物化時(shí)，霍耐特說(shuō)：“在對(duì)（婦女、猶太人等）物化模式的影響下，各個(gè)人組成的群體相反被剝奪了人性的特征?！奔磩儕Z婦女、猶太人的人性那種固定的行為方式是在一定的意識(shí)形態(tài)（法西斯主義、男權(quán)主義）影響下形成的。也就是說(shuō)，由于意識(shí)形態(tài)原因，男權(quán)主義者以物化的態(tài)度對(duì)待女性。同時(shí)，霍耐特又認(rèn)為，在契約中的男女雙方把對(duì)方對(duì)象化，在最小的限度上承認(rèn)對(duì)方是人，把對(duì)方作為性滿足的對(duì)象；這不是物化，只能算對(duì)象化。另外，婚姻中的契約關(guān)系，能防止婚姻雙方被物化的危險(xiǎn)。這是霍耐特本人使用的兩個(gè)論據(jù)。那么，霍耐特把這兩者之間區(qū)分開(kāi)的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？顯然，男女之間是不是被物化，不在于他們之間有沒(méi)有契約關(guān)系，男權(quán)主義者與女性之間就不存在契約關(guān)系。是不是兩者之間有了一種契約關(guān)系，女性就不被物化呢？顯然也不可能。如果婚姻關(guān)系中的男性是男權(quán)主義者，即使婚姻中的男女雙方有契約，女性仍然被物化了。這就否定了霍耐特本人提出的一個(gè)基本觀點(diǎn)，即交易雙方的契約能夠保證人得到最低限度的尊重。契約并不能讓人排除意識(shí)形態(tài)或者信念上的錯(cuò)誤，并不能保證人們排除物化。

在這里，承認(rèn)一個(gè)人在契約中的責(zé)任能力，不意味著這個(gè)人沒(méi)有被物化。一個(gè)人是不是被物化，要根據(jù)這個(gè)人的思想觀念來(lái)判斷。在社會(huì)生活中，人有沒(méi)有被物化，取決于在相互交往中采取怎樣的態(tài)度。從這個(gè)角度說(shuō)，對(duì)象化并不意味著物化。一個(gè)人在看待一個(gè)對(duì)象時(shí)，如果忘記了原初的承認(rèn)，那么這就是一種物化。這種原初的承認(rèn)與霍耐特在《為承認(rèn)而斗爭(zhēng)》中所說(shuō)的承認(rèn)是不同的。在《為承認(rèn)而斗爭(zhēng)》中，“承認(rèn)”包含了對(duì)別人的愛(ài)、別人的權(quán)利、別人的成就。當(dāng)然，一個(gè)人即使不愛(ài)另外一個(gè)人，即使不承認(rèn)他的某種權(quán)利、他的成就，但他還是可以把另外一個(gè)人當(dāng)做人來(lái)對(duì)待，即還是可以在存在論的意義上承認(rèn)另外一個(gè)人。而物化則不同了，物化所表現(xiàn)的不承認(rèn)是否定了他人的人的特性。這是一種最根本意義上的不承認(rèn)。同樣，把人當(dāng)做人，這是最基本的意義上的承認(rèn)。

顯然，如果在互動(dòng)中，把人當(dāng)做人，那么這就是對(duì)象化，否則就是物化。如果我們要在人際互動(dòng)中區(qū)別物化與對(duì)象化，就必須深刻地說(shuō)明，怎樣的做法才是把人當(dāng)做人。在霍耐特的分析中，恰恰回避了這樣一個(gè)根本性問(wèn)題。既然霍耐特是在存在論意義上來(lái)理解“承認(rèn)的遺忘”的，那么，就要從存在論意義上去理解人，就是海德格爾《存在與時(shí)間》中所說(shuō)的“此在”。如果人們?cè)诨?dòng)中，把他人（包括自己，這里暫且撇開(kāi)霍耐特論證的關(guān)于自己的物化以及周圍環(huán)境的物化）作為此在去理解，那么這就是對(duì)他人承認(rèn)，就是從存在的角度去理解人。

按照海德格爾的思路，如果把人理解為存在者，那么這就是把人物化，就是不承認(rèn)他人。海德格爾在分析此在時(shí)指出：“現(xiàn)成存在是一種存在方式，但本質(zhì)上卻是和有此在性質(zhì)的存在者不相干的一種存在方式?！蹦敲矗嗽谑且栽鯓拥姆绞酱嬖谀?？海德格爾指出，此在這種存在者的本質(zhì)在于它“去存在”（Zu-sein）。對(duì)于這種存在者，我們不能問(wèn)它是什么？如果問(wèn)它是什么，那么這就把它物化了。如果一定要問(wèn)它是什么，那么只能說(shuō)，它“生存”（existenz）。無(wú)論說(shuō)它“去存在”還是“生存”，它都不具有人們常常用來(lái)稱呼事物的那種“屬性”。因?yàn)?，這種屬性是現(xiàn)成存在者的存在方式。人這種存在者只能以各種可能的方式去存在。這就是從無(wú)限的可能性上去理解人。物具有相對(duì)穩(wěn)定的屬性，人們可以借助于它的屬性知道其功能、作用等。而人卻不是這樣，不是現(xiàn)成的存在者。為此，海德格爾強(qiáng)調(diào)：“此在總是從它所是的一種可能性、從它在它的存在中隨便怎樣領(lǐng)會(huì)到的一種可能性來(lái)規(guī)定自身為存在者?！边@就是說(shuō)，如果人成為一種現(xiàn)成的存在者，那是因?yàn)?，人通過(guò)對(duì)自身存在的領(lǐng)悟中規(guī)定自身，從而把自身規(guī)定為存在者，否則，它只能是在此存在而已。人們無(wú)法把握它的任何規(guī)定性。如果人在日常生活中被規(guī)定下來(lái)，那么此在有可能會(huì)“處于逃避它的存在和遺忘它的存在這類方式中”。當(dāng)然，即使處于日常生活狀態(tài)上，人們?nèi)匀豢梢灶I(lǐng)悟自身的存在，而不是遺忘自己的存在或者逃避自己的存在。如果一個(gè)人遺忘了自己的存在或者逃避自己的存在，這就是自我物化。如果其他人忽視了人作為存在的存在，這也是把人物化。薩特（J-P. Sartre，1905—1980）關(guān)于他人的一瞥的分析，說(shuō)明人在觀察他人的時(shí)候，會(huì)把他人物化。當(dāng)然，在日常生活中觀察他人時(shí)，也可以不把他人物化。比如，一個(gè)人在觀察他人時(shí)充滿了鼓勵(lì)和支持。這就是承認(rèn)他人的多種可能性。

海德格爾、薩特這里都是從現(xiàn)象學(xué)視域中看待人的，是把人從社會(huì)歷史條件中剝離出來(lái)去理解人的。如果用社會(huì)歷史條件來(lái)補(bǔ)充現(xiàn)象學(xué)的分析，則可以從這個(gè)角度來(lái)思考：一個(gè)人為什么會(huì)把他人物化或者把自己物化？盧卡奇就是在接受了海德格爾的思想基礎(chǔ)上從資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)角度來(lái)分析物化的。按照他的分析，物化是資本主義社會(huì)所特有的現(xiàn)象。這種現(xiàn)象表現(xiàn)為，人無(wú)論把自己還是他人都當(dāng)做了商品。他指出，由于商品交換這一事實(shí)，“人自己的活動(dòng)、人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過(guò)異于人的自律性來(lái)控制人的東西，同人相對(duì)立”。如果用海德格爾存在論的思想來(lái)解釋這句話，那么，它的意思就是，人的活動(dòng)、人的勞動(dòng)不是根據(jù)自己的存在可能性而決定的，而是由商品交換規(guī)律來(lái)決定的。人作為勞動(dòng)力在市場(chǎng)上出售自己，成為市場(chǎng)上交換的商品。這就是人的物化。與歷史上所發(fā)生的物化不同，這種物化是人自己把自己物化，把自己作為商品來(lái)出售。這種物化就是否定了人的多種可能性，而把自己作為有某種“屬性”和功能的商品來(lái)出售。顯然，這個(gè)意義上所說(shuō)的物化與對(duì)象化完全不是一個(gè)意思。盡管盧卡奇進(jìn)行了自我批評(píng)，違心地承認(rèn)自己犯了把對(duì)象化與物化混淆起來(lái)的錯(cuò)誤，而事實(shí)上他并沒(méi)有混淆。深受黑格爾哲學(xué)影響的盧卡奇不會(huì)不知道，對(duì)象化是人的意識(shí)活動(dòng)的結(jié)果。這是人的任何一種意識(shí)活動(dòng)所采取的形式。這與商品交易系統(tǒng)中的物化是不同的。然而，霍耐特在批評(píng)盧卡奇把物化看作是資本主義社會(huì)中的現(xiàn)象，從商品交換的角度來(lái)理解物化時(shí)，恰恰有選擇地忽視了盧卡奇的這個(gè)基本思想。

盧卡奇在這里還按照馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的基本思路來(lái)思考人的意識(shí)。按照他的看法，商品交換在資本主義社會(huì)成為一種普遍現(xiàn)象，滲透到社會(huì)生活的一切領(lǐng)域。因此，商品交換中的物化現(xiàn)象也對(duì)人與人、人與社會(huì)之間的相互關(guān)系，以及人自身的意識(shí)都產(chǎn)生決定性影響。盧卡奇說(shuō)：“只有在這一聯(lián)系（商品成為整個(gè)社會(huì)存在的普遍范疇——引者）中，由于商品關(guān)系而產(chǎn)生的物化才對(duì)社會(huì)的客觀發(fā)展和人對(duì)社會(huì)的態(tài)度有決定性的意義”，人的意識(shí)在這里也“屈從于這種物化”。在資本主義社會(huì)中，這種物化意識(shí)成為人的第二自然。任何人試圖違背這種物化原則，都會(huì)帶來(lái)災(zāi)難性后果。對(duì)人采取一種物化態(tài)度，是資本主義交換規(guī)律的強(qiáng)制。在這個(gè)社會(huì)中，人必須把自己當(dāng)做商品，也必須把別人當(dāng)做商品。正是人的意識(shí)中這種物化態(tài)度，才導(dǎo)致人對(duì)于“承認(rèn)的遺忘”。

然而，霍耐特在分析盧卡奇的有關(guān)思想時(shí)，只是強(qiáng)調(diào)商品交換中的人與人之間的冷漠態(tài)度。在他看來(lái)，只是由于這種意識(shí)形態(tài)的原因而產(chǎn)生的冷漠態(tài)度，才導(dǎo)致了物化。然而，對(duì)盧卡奇來(lái)說(shuō)，物化與人們?cè)诮粨Q中是否采取冷漠態(tài)度無(wú)關(guān)。一個(gè)人在商品交換中完全可以對(duì)另一個(gè)人充滿微笑，盡力銷售自己的商品。按照商品交換規(guī)則，參與商品交換的另一個(gè)人只是被當(dāng)做銷售者的獲利工具。這是交易的核心，這就是物化。這種物化態(tài)度，是資本主義商品交換規(guī)律所強(qiáng)制的。只要參與這種交換，就不能違背這個(gè)規(guī)律。顯然，在這種交換中，人們之間是否簽訂契約，是否相互冷淡，都與物化無(wú)關(guān)?；裟吞胤穸ㄙY本主義交換關(guān)系在物化中的作用，是因?yàn)樗心嘤诠愸R斯的交往行動(dòng)理論。他試圖脫離商品交換的社會(huì)背景，而只是從人與人之間的相互交往中來(lái)分析物化。于是，對(duì)他來(lái)說(shuō)，物化只能根源于人對(duì)他人的態(tài)度。于是，商品交換中的物化只能被理解為人與人之間的相互冷漠。甚至，海德格爾那個(gè)具有存在論意義的“關(guān)心”，也被他作為人與人之間的承認(rèn)態(tài)度來(lái)理解。然而，海德格爾從存在論上思考人們之間的共同此在時(shí)所使用的“煩神”（Fürsorge），不僅僅是指人們之間的原始的關(guān)愛(ài)，而且還包含了其他意思。海德格爾說(shuō)：“互相關(guān)心、互相反對(duì)、互不相照、望望然去之、互不關(guān)涉，都是煩神的可能的方式?！敝灰粋€(gè)人把另一個(gè)作為人來(lái)看待，人就有各種可能來(lái)對(duì)待其他人，而不僅僅是關(guān)愛(ài)。海德格爾存在論意義上的共同此在，還在一定程度上被霍耐特納入到他的“為承認(rèn)而斗爭(zhēng)”的框架中。這就是說(shuō)，雖然霍耐特看到了物化的前提中包含一種原始的承認(rèn)，而這種承認(rèn)不同于交往行動(dòng)理論框架中的承認(rèn)，但是在具體分析的過(guò)程中，他還是拘泥于交往關(guān)系中的承認(rèn)，注重人與人之間的關(guān)愛(ài)等。

在分析人把自身物化的社會(huì)根源時(shí)，霍耐特實(shí)際上已經(jīng)在一定程度上接觸了資本主義社會(huì)交換關(guān)系對(duì)人自身的物化所產(chǎn)生的影響。但是，他卻不愿意直面這一點(diǎn)。他認(rèn)為，當(dāng)人進(jìn)行自我描畫時(shí)，就把自己物化了。他列舉了職業(yè)面試、互聯(lián)網(wǎng)相親這兩種情況來(lái)說(shuō)明人是如何自我描畫，并在這種自我描畫中把自己物化的。然而，職業(yè)面試最典型地表現(xiàn)了資本主義社會(huì)中人要作為商品來(lái)出售自己這個(gè)現(xiàn)實(shí)，但霍耐特不愿意從出售商品這樣的市場(chǎng)框架中來(lái)理解。原因在于，他不愿意接受歷史唯物主義。對(duì)他來(lái)說(shuō)，“承認(rèn)”是一種政治倫理現(xiàn)象。如果用社會(huì)經(jīng)濟(jì)原因來(lái)解釋這種現(xiàn)象，那就陷入馬克思的歷史唯物主義框架中了。當(dāng)霍耐特承認(rèn)物化態(tài)度的產(chǎn)生有一定的意識(shí)形態(tài)根源時(shí)，他完全可以進(jìn)一步探討，為什么人們會(huì)產(chǎn)生這樣一種意識(shí)形態(tài)問(wèn)題，但他不愿意走出這一步。如果說(shuō)，哈貝馬斯還曾經(jīng)試圖用交往行動(dòng)理論來(lái)補(bǔ)充歷史唯物主義，那么霍耐特比哈貝馬斯走出了更遠(yuǎn)的一步，徹底放棄了歷史唯物主義。

四、霍克海默、阿多諾思想中的承認(rèn)意識(shí)

倘若霍耐特能接受馬克思的歷史唯物主義思想，或許他會(huì)從學(xué)術(shù)前輩特別是霍克海默、阿多諾那里汲取思想營(yíng)養(yǎng)，從而更深入地分析當(dāng)代資本主義社會(huì)中的不承認(rèn)現(xiàn)象即物化現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。然而在他看來(lái)，這兩位前輩有一個(gè)致命錯(cuò)誤，就是受制于歷史唯物主義思想，以至于沒(méi)有提出太多值得重視的思想資源，他們的早期批判理論也是失敗的。那么，霍克海默、阿多諾又是如何看待資本主義社會(huì)中的物化現(xiàn)象呢？

阿多諾曾經(jīng)在批判海德格爾的過(guò)程中論述了物化，但阿多諾所說(shuō)的物化與海德格爾有很大區(qū)別，而與盧卡奇相似。阿多諾首先批判了海德格爾的“此在”概念。對(duì)海德格爾來(lái)說(shuō)，人可以被理解為此在，而此在就是表示人的存在的各種可能性。對(duì)此，阿多諾認(rèn)為，人雖然能夠思考，具有各種可能性，但人不會(huì)由于能夠思考而“使他喪失他作為一個(gè)存在物的規(guī)定性”。因此，人不能被理解為存在。阿多諾強(qiáng)調(diào)，有意識(shí)的個(gè)人是“一種存在物，他不是存在”。根據(jù)他對(duì)“人”的這種理解，他批判了海德格爾關(guān)于人是“開(kāi)放的”、具有許多可能性，因而不能被規(guī)定的思想。他指出，這種說(shuō)法實(shí)際上是“故意把它自身的無(wú)規(guī)定性，它的易誤性當(dāng)做規(guī)定性和肯定性來(lái)迷惑人”。對(duì)海德格爾用來(lái)規(guī)定人的“生存”概念，阿多諾也有自己的解釋：“生存”概念的意義表現(xiàn)在，這個(gè)概念試圖恢復(fù)那些被社會(huì)和科學(xué)思想排除了的經(jīng)驗(yàn)，這種經(jīng)驗(yàn)也是主體的要素。這些被社會(huì)和科學(xué)思想排除了的經(jīng)驗(yàn)，實(shí)際上就類似于馬克思所說(shuō)的，憂心忡忡的窮人是無(wú)法體驗(yàn)自然美的，而專注于礦物的商業(yè)價(jià)值的商人也是看不到礦物的美的。這種差別，與人的生存環(huán)境有關(guān)。也就是說(shuō)，每個(gè)人的生存環(huán)境會(huì)使人產(chǎn)生不同的經(jīng)驗(yàn)。在同樣的生存環(huán)境中，人會(huì)有自己的不同的經(jīng)驗(yàn)。所以，在阿多諾看來(lái)，海德格爾的“生存”概念，實(shí)際上是要把兩種完全對(duì)立的意義概括在一個(gè)概念中。這兩個(gè)意義是，人對(duì)于自身的反思，以及每個(gè)人的具體經(jīng)驗(yàn)。人對(duì)于自身的反思，這是每個(gè)主體都具有的普遍特性；而每個(gè)人的具體經(jīng)驗(yàn)，又是完全不同的。海德格爾的“生存”概念就是要把這兩個(gè)對(duì)立的東西結(jié)合起來(lái)，而形成“此在”的概念。本來(lái)，人作為主體就應(yīng)該具有自己特殊的經(jīng)驗(yàn)的能力。這實(shí)際上就意味著，人需要一種把握存在的能力。然而，按照阿多諾的想法，人是通過(guò)概念來(lái)思索存在的，是通過(guò)人這樣的主體來(lái)思索存在的，而人又受到現(xiàn)實(shí)的社會(huì)環(huán)境的制約。在現(xiàn)實(shí)環(huán)境中生存的人，習(xí)慣于用概念來(lái)思索存在，而概念是無(wú)法把握存在的。在這種情況下，“主體的決定是無(wú)力的和純粹內(nèi)向的。這種軟弱無(wú)力致使物化的危害戰(zhàn)勝了主體”。這種所謂的物化的危害戰(zhàn)勝主體，實(shí)際上就是指主體習(xí)慣于用同一性的概念把握非同一性，從而失去了把握非同一性的能力。如果用霍耐特的承認(rèn)思想來(lái)思考的話，就是這種物化使人失去了對(duì)生活世界中各種現(xiàn)象的切身體驗(yàn)。

那么，什么樣的生活世界會(huì)讓人習(xí)慣于用同一性的思維框架呢？當(dāng)然是資本主義社會(huì)中的交換現(xiàn)象。阿多諾強(qiáng)調(diào)，物化不能被看作是一種主觀的意識(shí)現(xiàn)象，而要探索這種現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。他說(shuō)：“商品的拜物教特性并不歸罪于主觀上迷路的意識(shí)，而是客觀地從社會(huì)的先驗(yàn)、即交換過(guò)程中演繹出來(lái)?！痹谶@里，阿多諾與盧卡奇在《物化與無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)》一文中所使用的方法是一致的。盧卡奇通過(guò)對(duì)馬克思的拜物教思想的分析來(lái)說(shuō)明物化現(xiàn)象的普遍性，而阿多諾是把拜物教視為一種物化的意識(shí)形態(tài)，一切社會(huì)現(xiàn)象被還原為物，其中當(dāng)然也包含人。從這里可以看出，阿多諾雖然也從存在論上分析物化現(xiàn)象，但他把這種存在論意義的東西聯(lián)系到資本主義的社會(huì)經(jīng)濟(jì)體系，從資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)關(guān)系的角度來(lái)理解這種物化現(xiàn)象。

本來(lái)，文化的發(fā)展應(yīng)該能夠豐富人的情感，然而，資本主義所發(fā)展起來(lái)的文化工業(yè)卻讓人更加麻木。比如，文化工業(yè)雖然也像古典藝術(shù)那樣用悲劇來(lái)表達(dá)人在現(xiàn)實(shí)中的沖突和矛盾，但文化工業(yè)的表達(dá)方式卻要讓人接受現(xiàn)實(shí)，而不是思考這些矛盾。在文化工業(yè)中，人們將一個(gè)人受到的痛苦表達(dá)為一種考驗(yàn)，是成功的組成部分。在這樣的思想熏陶下，人們學(xué)會(huì)了逆來(lái)順受?；艨撕Ｄ?、阿多諾說(shuō)：“人類之間最親密的反應(yīng)都已經(jīng)被徹底物化了，甚至對(duì)他們自己也是如此，以至于他們關(guān)于那些對(duì)他們有特殊意義的東西的觀念也只能以抽象的形式幸存下來(lái)：個(gè)性幾乎就意味著迷人的皓齒、凈味的身體和麻木的情感?！痹谶@里，人的個(gè)性也是以一種物的形式表現(xiàn)出來(lái)。比如，有人認(rèn)為，自己特殊裝束就是一種個(gè)性的表現(xiàn)。這實(shí)際上就包含了一種錯(cuò)誤的承認(rèn)斗爭(zhēng)。

在這樣的文化系統(tǒng)中培養(yǎng)起來(lái)的人，形成了一種物化意識(shí)。具有這種物化意識(shí)的人，具有一種操控型人格。阿多諾說(shuō)：“操控型性格…….的突出特點(diǎn)是組織狂，是對(duì)于直接形成一般人性經(jīng)驗(yàn)的無(wú)能為力，是某種方式的情感麻木，是過(guò)于高估的現(xiàn)實(shí)主義。”也就是說(shuō)，本來(lái)人是具有各種感知世界能力的，這種感知能力是人與其他人進(jìn)行社會(huì)交往的基礎(chǔ)。通過(guò)這種感知能力，人們之間可以產(chǎn)生一種原初的承認(rèn)。然而，在同一性邏輯占據(jù)統(tǒng)治地位的社會(huì)中，人們失去了這種感知能力。他們把包括人在內(nèi)的各種客體作為管理和控制的對(duì)象。這就是一種物化意識(shí)。這種物化意識(shí)，也被阿多諾稱為“愛(ài)無(wú)能”（Dienicht lieben koennen）。這類人對(duì)于機(jī)器系統(tǒng)的愛(ài)占據(jù)了自己的生活，“他的愛(ài)已經(jīng)被各種物、機(jī)器本身占據(jù)了”。他說(shuō)：“令人震驚的地方在于……這種趨勢(shì)已經(jīng)與整個(gè)文明融合在一起?！倍F(xiàn)代文明發(fā)展的標(biāo)志之一，就是把合理化原則從經(jīng)濟(jì)、行政管理領(lǐng)域進(jìn)一步擴(kuò)展到社會(huì)生活的領(lǐng)域。在社會(huì)生活的領(lǐng)域中，人們相互之間出現(xiàn)了情感的冷淡。

應(yīng)該說(shuō)，霍耐特也曾經(jīng)注意到這個(gè)問(wèn)題。在《分裂的社會(huì)世界》中，霍耐特從現(xiàn)代性批判的角度把阿多諾與?？拢∕. Foucault，1926—1984）加以對(duì)比：“阿多諾和霍克海默從對(duì)人體的奴役和控制中看到‘歐洲地獄般的歷史’?！被裟吞卣J(rèn)為，阿多諾、霍克海默從工具理性的角度來(lái)分析了資本主義的物化現(xiàn)象，從表面上來(lái)看，這與福柯對(duì)于西方文明中的規(guī)訓(xùn)歷史具有相似性。但是，他認(rèn)為，在這里，兩者之間還是有許多差別的。這種差別表現(xiàn)在：“當(dāng)阿多諾以控制自然的模型來(lái)調(diào)整他的理性化概念的時(shí)候，?？聞t把他的理性化概念建立在社會(huì)控制的模型上，前者完全是從韋伯的馬克思主義式的解讀的意義上理解理性化，即生產(chǎn)力的提高，而后者則相反，是從韋伯的尼采式的解釋的意義上理解理性化，即社會(huì)控制媒介和權(quán)力媒介的提升。”這就是說(shuō)，雖然阿多諾、霍克海默與?？乱粯涌吹搅隧f伯所說(shuō)的理性化所導(dǎo)致的物化后果，但阿多諾采取的是馬克思主義立場(chǎng)，用人控制自然的模式來(lái)解釋人與人之間的關(guān)系，而?？聞t吸收了尼采（F. W. Nietzsche，1844—1900）的思想，從權(quán)力控制的媒介入手來(lái)看人所受到的控制。如果采用阿多諾的立場(chǎng)，那么物化就需要用資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)過(guò)程來(lái)解釋。而阿多諾的解釋也確實(shí)如此，他從文化工業(yè)的角度來(lái)說(shuō)明現(xiàn)代資本主義文化對(duì)人的規(guī)訓(xùn)。而文化工業(yè)是資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的必然的延伸。而福柯卻不同，這種物化過(guò)程來(lái)自于對(duì)人的身體的規(guī)訓(xùn)，而人本身卻是無(wú)格式、可規(guī)定的存在。在這里，福柯、阿多諾對(duì)主體的理解是完全不同的。對(duì)于?？聛?lái)說(shuō)，人是沒(méi)有任何主體性的，是結(jié)構(gòu)體系中的一個(gè)被規(guī)定了的分子，權(quán)力體系只要通過(guò)規(guī)訓(xùn)身體就可以任意改變一個(gè)人的個(gè)性，人只能順從地接受權(quán)力體系對(duì)于身體的規(guī)訓(xùn)。而在阿多諾那里，人會(huì)受到規(guī)訓(xùn)和控制，而且這種規(guī)訓(xùn)和控制會(huì)帶來(lái)許多痛苦。阿多諾非常重視人的感性上的體驗(yàn)，文化工業(yè)剝奪人的審美體驗(yàn)，這導(dǎo)致了人的一種精神上的痛苦。在資本主義社會(huì)中，人始終要調(diào)和這種內(nèi)心的沖突。正是對(duì)于這種痛苦的壓制，人才像?？滤f(shuō)的那樣，成為一個(gè)任意受人操控的對(duì)象，但?？碌睦碚搮s沒(méi)有把人的受規(guī)訓(xùn)而產(chǎn)生的痛苦作為痛苦表達(dá)出來(lái)。當(dāng)然，在結(jié)構(gòu)主義傳統(tǒng)中成長(zhǎng)起來(lái)的福柯也不會(huì)注意到人的主體性。

從這里可以看到，霍耐特注意到了?？屡c阿多諾的差別。在福柯所表達(dá)出來(lái)的物化之中，人是沒(méi)有主體性的，是任人操控的，這種操控中人沒(méi)有表達(dá)出痛苦。而阿多諾卻相反，只有這樣一種充滿情感的主體，才有可能產(chǎn)生一種承認(rèn)意識(shí)，才不會(huì)冷漠他人。因此，要消除物化，就必須恢復(fù)人的主體性。令人遺憾的是，雖然霍耐特看到了這種差別，但他是從?？碌乃枷胫形粘姓J(rèn)理論，而不是從阿多諾的思想中吸收承認(rèn)理論的。對(duì)于馬克思的歷史唯物主義的反感，使他與真理失之交臂。

當(dāng)然，人們也會(huì)從利己主義立場(chǎng)出發(fā)來(lái)說(shuō)明人與人之間的相互冷漠，而這種利己主義自古就有。這種利己主義對(duì)于他人利益的否定，并不意味著對(duì)他人的漠視。利己主義只是表明，人在碰到利益問(wèn)題時(shí)把自己的利益放在首位；而法西斯主義的冷漠和無(wú)情卻表現(xiàn)為，即使自己利益沒(méi)有受到損害，人們也會(huì)加害于人。這是對(duì)身體痛苦的漠視。本來(lái)，霍耐特應(yīng)該從霍克海默、阿多諾的思想中吸收物化批判的思想，從而有針對(duì)性地思考當(dāng)代社會(huì)中所出現(xiàn)的承認(rèn)問(wèn)題，然而，霍耐特卻致力于一種具有一般意義的承認(rèn)政治的思考，這就使他的承認(rèn)理論失去了現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。

五、同一性（物化意識(shí)）與“錯(cuò)誤承認(rèn)”

如果霍耐特吸收了阿多諾的思路來(lái)思考“物化”，并在此基礎(chǔ)上思考“承認(rèn)”問(wèn)題，那么他無(wú)疑可以從阿多諾對(duì)“同一性”（identity）的批判中看到資本主義社會(huì)中所出現(xiàn)的“錯(cuò)誤承認(rèn)”。

在西文中，“identity”這個(gè)詞有多種意思，既可以理解為“同一性”，也可以理解為“身份”“認(rèn)同”。比如，“national identity”這個(gè)詞組，既可以翻譯為“民族身份”，也可以翻譯為“民族認(rèn)同”。即一個(gè)人把自己看作是與其他人一樣的，是該民族中的一個(gè)成員。這也是一種承認(rèn)。這種意義上的承認(rèn)，可稱之為“認(rèn)同”。那么，把自己與別人同一起來(lái)的“認(rèn)同”，與霍耐特所說(shuō)的這種“承認(rèn)”又有什么關(guān)系呢？

追求同一性（比如，民族身份，身份認(rèn)同）的人，是要把自己與其他人同一起來(lái)，把與其他人的同一性作為目標(biāo)。而追求承認(rèn)的人，則是立足于人與人之間的差異而追求別人對(duì)自己特殊性的承認(rèn)。比如，對(duì)自己的特殊愛(ài)好、特殊貢獻(xiàn)的承認(rèn)等。當(dāng)然，這并不是說(shuō)，追求認(rèn)同的人不需要有自己的個(gè)性和差異性，他們是在同一性基礎(chǔ)上來(lái)追求差異性的。而承認(rèn)是在差異的基礎(chǔ)上追求認(rèn)同，即促使別人承認(rèn)自己是它的伙伴。比如，黑格爾（G.W. F. Hegel，1770—1831）對(duì)于主奴關(guān)系的分析就是在主奴差別的基礎(chǔ)上相互承認(rèn)。正因?yàn)槿绱?，阿多諾強(qiáng)調(diào)人對(duì)于其他人在感性上的體認(rèn)，而不是用一個(gè)抽象的概念把不同的人納入同一個(gè)概念的框架中。而“認(rèn)同”卻不同，它是把不同的人納入到同一個(gè)概念的框架中，比如“民族”“性別”之中；把一些人概括在“女性”概念中，并把它與“男性”對(duì)立起來(lái)；把一些人概括在“猶太人”概念下，而與其他人對(duì)立起來(lái)。而正是這種同一性邏輯，導(dǎo)致了社會(huì)上的歧視和不承認(rèn)。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，“承認(rèn)”與“認(rèn)同”是完全不同的。

這種同一性的概括方式是啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái)現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)。它與現(xiàn)代資本主義商品交換的原則是一致的。在商品交換中，人們不考慮不同商品在使用價(jià)值上的不同，而是用貨幣這個(gè)抽象符號(hào)把它們等同起來(lái)。阿多諾、盧卡奇所批判的物化意識(shí)就是從這種市場(chǎng)交易基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。在市場(chǎng)體系中，所有人都必須參與交換，因此所有人都產(chǎn)生了這樣的物化意識(shí)。阿多諾使用了具有萊布尼茲（G. W. Leibniz，1646—1716）烙印的“單子”概念來(lái)概括現(xiàn)代人。在這個(gè)社會(huì)中，每個(gè)人都是相互分離的，而且沒(méi)有相互之間的任何感知和相互承認(rèn)。而他們之所以結(jié)合在一起，是由于市場(chǎng)原則中的規(guī)則（上帝的手，萊布尼茲的“前定和諧”）結(jié)合起來(lái)的。這些人如同現(xiàn)代監(jiān)獄中一排排牢房中的孤立單子，都是孤立、封閉的。這種孤獨(dú)和封閉狀況，就是“人在現(xiàn)代世界中的生存狀況”，并且“監(jiān)獄中的人，正是資產(chǎn)階級(jí)類型的真實(shí)形象”。這些人都是同樣的人，都是自私自利的孤獨(dú)的單子。阿多諾、霍克海默說(shuō)：“在他們?cè)絹?lái)越隔離起來(lái)的同時(shí)，他們之間也變得越來(lái)越相似了?！?/p>

這些人獲得了一種固化了的同一性思維，習(xí)慣于把人概括在同一性框架中。但是，他們不會(huì)滿足于這個(gè)同一性框架，也致力于把自己與其他人區(qū)分開(kāi)來(lái)。這就是一種虛假的個(gè)性——希望通過(guò)這種虛假的個(gè)性而獲得其他人的承認(rèn)。這就是錯(cuò)誤的承認(rèn)。這種“錯(cuò)誤承認(rèn)”，是在物化意識(shí)（同一性思維）基礎(chǔ)上的承認(rèn)。而資本主義的社會(huì)機(jī)制，卻不斷地促使人們?yōu)檫@種錯(cuò)誤的承認(rèn)而斗爭(zhēng)。

在《啟蒙辯證法》一書(shū)中，霍克海默、阿多諾從等同與差異關(guān)系的角度來(lái)分析這種錯(cuò)誤承認(rèn)現(xiàn)象產(chǎn)生的社會(huì)根源。等同與差異的游戲，是現(xiàn)代資本主義社會(huì)特有的游戲。在傳統(tǒng)的等級(jí)社會(huì)中，人們是在等級(jí)中結(jié)成一定的社會(huì)聯(lián)系。而在資本主義社會(huì)中，平等是這個(gè)社會(huì)的基本原則。但是，政治權(quán)利和法律上的平等并不意味著這個(gè)社會(huì)不講差別，而且還把這種差別進(jìn)一步擴(kuò)大到社會(huì)生活中的所有領(lǐng)域。資本主義社會(huì)正是通過(guò)這種平等與差異的游戲來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的統(tǒng)治。資本主義社會(huì)機(jī)制就像文化工業(yè)中的“選秀”機(jī)制。這個(gè)機(jī)制預(yù)先就設(shè)計(jì)好，只有極少數(shù)人才是幸運(yùn)兒，獲得大獎(jiǎng)，而大多數(shù)人一定會(huì)落選。然而，所有的人都相信自己還是有機(jī)會(huì)成為幸運(yùn)兒的，她們還是積極參與到這個(gè)“選秀”機(jī)制中。這也是資本主義社會(huì)中的游戲規(guī)則——所有人都是平等的，都有機(jī)會(huì)成為富翁，但對(duì)大多數(shù)人來(lái)說(shuō)是不可能的。于是，這些選秀機(jī)制的參與者既把自己看作是與那些選中的人是一樣的，另一方面又崇拜這些人。用霍克海默、阿多諾的話來(lái)說(shuō)：“銀幕上的幸運(yùn)兒與公眾也沒(méi)有什么差別，但是，這種平等意味著人們之間存在著不可克服的區(qū)別?！闭窃谶@種等級(jí)與平等的游戲中，一種“錯(cuò)誤承認(rèn)”的機(jī)制產(chǎn)生了。資本主義社會(huì)把各種生活用品區(qū)分為等級(jí)，而人們通過(guò)這種等級(jí)上的追求來(lái)獲得別人的承認(rèn)。購(gòu)買某種名牌皮包的人不是為了皮包的使用價(jià)值，而是為了它的符號(hào)價(jià)值。這種符號(hào)價(jià)值代表了等級(jí)。人們購(gòu)買它，就是為了獲得別人的承認(rèn)。這就是一種錯(cuò)誤的承認(rèn)。這種承認(rèn)就是建立在同一性邏輯基礎(chǔ)上的承認(rèn)。社會(huì)上的等級(jí)是以占有金錢的數(shù)量為標(biāo)準(zhǔn)的，而與人的質(zhì)量無(wú)關(guān)。人們追求的承認(rèn)，是建立在經(jīng)濟(jì)實(shí)力基礎(chǔ)上的承認(rèn)。而這種錯(cuò)誤承認(rèn)，才是資本主義社會(huì)的基本現(xiàn)象，是值得人們深入研究的現(xiàn)象。本來(lái)，霍耐特完全可以從阿多諾對(duì)同一性邏輯的批判中引申出這種錯(cuò)誤承認(rèn)現(xiàn)象，但他卻完全忽視了這種現(xiàn)象。

趕時(shí)髦也是這樣一種錯(cuò)誤承認(rèn)現(xiàn)象，霍克海默、阿多諾列舉了在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)中出現(xiàn)的這種虛假個(gè)性：“虛假的個(gè)性就是流行：從即興表演的標(biāo)準(zhǔn)爵士樂(lè)，到用卷發(fā)遮住眼睛，并以此來(lái)展現(xiàn)自己的原創(chuàng)力的特立獨(dú)行的電影明星等，皆是如此。”趕時(shí)髦實(shí)際上是生活中的一種表演，即通過(guò)自己的特殊裝束或行為方式來(lái)獲得他人的贊同。這種通過(guò)表演來(lái)獲得他人承認(rèn)的做法，當(dāng)然是一種錯(cuò)誤的承認(rèn)。

這些趕時(shí)髦的人，會(huì)由于對(duì)時(shí)髦東西的共同愛(ài)好而聚集在一起。也可以說(shuō)，以這種方式追求承認(rèn)的人，實(shí)際上就是期待與別人結(jié)合在一起。但是，這種結(jié)合不是傳統(tǒng)社會(huì)中家庭成員或者密切的鄰里關(guān)系之間的結(jié)合，不是工業(yè)社會(huì)中社會(huì)分工基礎(chǔ)上的結(jié)合，而是孤獨(dú)人之間的結(jié)合。通過(guò)這種性質(zhì)而構(gòu)成的群體，就是大眾。這種大眾化社會(huì)，只是在現(xiàn)代社會(huì)才出現(xiàn)的。鮑德里亞（J. Baudrillard，1929—2007）把這種現(xiàn)象稱為“社會(huì)性的終結(jié)”。伴隨著社會(huì)性終結(jié)而出現(xiàn)的，就是孤獨(dú)的陌生人的結(jié)合體。這些人并沒(méi)有任何實(shí)質(zhì)性的社會(huì)聯(lián)系，但他們會(huì)因某種偶然現(xiàn)象結(jié)合在一起。比如，電影明星的粉絲、足球的球迷等就是屬于這樣的大眾。阿多諾、霍克海默認(rèn)為，“對(duì)明星的崇拜具有一種固有的社會(huì)機(jī)制，它可以把各行各業(yè)比較突出的人士夷平到同一水平”，并把這樣的社會(huì)狀況稱為“大眾社會(huì)”。而對(duì)明星的崇拜，對(duì)流行生活方式的追求，都是大眾社會(huì)的表現(xiàn)形式，也是錯(cuò)誤承認(rèn)的表現(xiàn)形式。

如果人們僅僅通過(guò)趕時(shí)髦來(lái)獲得社會(huì)承認(rèn)，那么，這種承認(rèn)不會(huì)直接產(chǎn)生社會(huì)危害。然而，在現(xiàn)代社會(huì)中，人越是孤獨(dú)就越是期待得到別人的承認(rèn)，一些人會(huì)采取惡作劇來(lái)爭(zhēng)取別人的承認(rèn)，有些人甚至采取大屠殺的方式來(lái)爭(zhēng)取社會(huì)的承認(rèn)。為什么人會(huì)以這樣一種極端方式來(lái)為承認(rèn)而斗爭(zhēng)呢？因?yàn)椋@些崇拜影視明星的人，當(dāng)然也可以崇拜政治明星，而法西斯主義就是在對(duì)政治明星崇拜基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。這些法西斯主義分子，就是通過(guò)對(duì)他人甚至對(duì)自己施暴的方式來(lái)獲得他人的承認(rèn)（比如，在黑社會(huì)組織中，一個(gè)人要想得到這個(gè)組織的承認(rèn)，就必須表明自己對(duì)他人或者對(duì)自己的施暴能力，往往通過(guò)自殘來(lái)表現(xiàn)自己的勇敢，從而表明有能力成為這個(gè)組織中的成員）?！按嗳醵诌t鈍的個(gè)體，必須去忍受生活的秩序，其間，他發(fā)覺(jué)自己根本沒(méi)有愛(ài)的情感，只有一種發(fā)泄在自己身上的內(nèi)傾的暴力?！边@些罪犯不僅會(huì)自殺，而且會(huì)殺死他人。按照霍克海默和阿多諾的分析，這些人心胸狹窄，自私自利，“具有強(qiáng)大的破壞力”。孤獨(dú)的帕多克（S. C. Paddock，1953— 2017）在拉斯韋加斯制造的屠殺慘案，在一定程度上可以用這種制度性缺陷來(lái)解釋。這些人生得平平庸庸，而死得“轟轟烈烈”。這是錯(cuò)誤承認(rèn)中最惡劣的形式。這種錯(cuò)誤的承認(rèn)中所包含的實(shí)質(zhì)，卻是對(duì)人的否定，并且是對(duì)他人甚至自己的根本性否定。所謂根本性否定，就是對(duì)人作為人的否定。這是物化意識(shí)的極端形式。在這里，錯(cuò)誤承認(rèn)取代了被遺忘的承認(rèn)。

霍耐特在《分裂的社會(huì)世界》中實(shí)際上也觸及了這個(gè)問(wèn)題。他在評(píng)論卡耐提（E. Canetti，1905—1994，一譯“卡內(nèi)蒂”）的《大眾與權(quán)力》一書(shū)時(shí)，分析了大眾形成的社會(huì)心理基礎(chǔ)。如果他把這些內(nèi)容聯(lián)系到阿多諾對(duì)同一性邏輯的批判、對(duì)大眾社會(huì)的分析，那么他就非常容易發(fā)現(xiàn)其中所存在的錯(cuò)誤承認(rèn)，發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤承認(rèn)背后所存在的物化意識(shí)。但是，在霍耐特的承認(rèn)理論研究中，他卻從來(lái)沒(méi)有接觸到由物化意識(shí)所導(dǎo)致的錯(cuò)誤承認(rèn)，更無(wú)法深入地批判當(dāng)代資本主義社會(huì)中所普遍存在的錯(cuò)誤承認(rèn)現(xiàn)象。原因在于，他不愿意把物化和物化意識(shí)歸結(jié)為資本主義社會(huì)中特有的現(xiàn)象，從而也無(wú)視由物化意識(shí)導(dǎo)致的特殊的錯(cuò)誤承認(rèn)現(xiàn)象。在這個(gè)問(wèn)題上，他背離了盧卡奇和他的法蘭克福前輩們的思想。

（本文原題為《物化：從“承認(rèn)的遺忘”到“錯(cuò)誤承認(rèn)”——?dú)v史唯物主義視角中的霍耐特物化分析》，轉(zhuǎn)載自《南國(guó)學(xué)術(shù)》2018年第4期第690—702頁(yè)，轉(zhuǎn)載未收錄原文注釋。）