疍民作為南方古老的水上族群，長久以來在帝國的歷史書寫中以“邊緣群體”的形象出現(xiàn)，甚至被排除在“我們的”歷史之外。1840年以后，隨著香港、廣州和福州相繼開埠，這群“奇異”的“水上人”開始受到西人的關(guān)注與報(bào)道。近代報(bào)刊文本中被放大的異文化話語與原有歧視疍民的文化傳統(tǒng)相結(jié)合，使得疍民的“他者”形象越發(fā)明顯。戊戌變法和辛亥革命之后，“共和”與“平權(quán)”的觀念深入人心，圍繞疍民族屬和權(quán)利問題的討論屢見報(bào)刊，“水上人”在近代公共文本中逐漸被視為是應(yīng)當(dāng)共享權(quán)利的“國民”。新文化運(yùn)動(dòng)之后開展的民俗調(diào)查，使得疍民及其文化得到知識(shí)界的更大范圍關(guān)注，從而為疍民的族界討論創(chuàng)造了豐富的文本資源與知識(shí)脈絡(luò)。本文轉(zhuǎn)載自《學(xué)術(shù)月刊》2018年第12期。

迄今為止，學(xué)界對(duì)疍民的研究可以分為四個(gè)階段。第一個(gè)階段是20世紀(jì)上半葉。受德國浪漫主義及日本民俗學(xué)的影響，一批知識(shí)群體開始將目光聚焦于下層和普通民眾的生活。遍布閩、粵、桂三省水上世界的疍民作為“異族”成為“社會(huì)調(diào)查”的對(duì)象，學(xué)者們圍繞其族源、族性、社會(huì)歷史及習(xí)俗文化展開論述。第二個(gè)階段為20世紀(jì)50年代初。隨著大規(guī)模的民族識(shí)別工作的開展，一部分學(xué)者為論證疍民是否應(yīng)該被劃歸為與漢族不同的、帶有政治意涵的“民族”身份而進(jìn)行頗為細(xì)致的調(diào)查研究，積累了豐富的民族志資料。第三個(gè)階段是20世紀(jì)50年代到70年代。這一時(shí)期，由于國內(nèi)特殊的政治環(huán)境，外籍學(xué)者無法進(jìn)入中國內(nèi)陸，于是他們便在香港、臺(tái)灣地區(qū)的漢人社會(huì)進(jìn)行研究。珠江口和香港島數(shù)量眾多的疍民亦成為學(xué)者關(guān)注的焦點(diǎn)。第四個(gè)階段是20世紀(jì)80年代至今。疍民作為一種“非定居”的類型群體及華南地方文化的一環(huán)持續(xù)地受到學(xué)界關(guān)注。

這四個(gè)階段的研究基本上可以分成四種面向，第一，將疍民作為一種“民族”，關(guān)注其族源、族性問題，如羅香林、林惠祥的研究。第二，將疍民視為具有文化差異的“族群”，針對(duì)其進(jìn)行社會(huì)歷史調(diào)查，書寫涵蓋疍民生活方方面面的民族志，如吳高梓的《福州蜑民調(diào)查》及陳序經(jīng)的《疍民的研究》。第三，將疍民置于其所在的地方社會(huì)結(jié)構(gòu)中，書寫疍民與其他族群的互動(dòng)，探討地方社會(huì)的歷史與變遷。第四，以疍民為線索探討傳統(tǒng)中國的制度史和海防史。

這四種面向基本構(gòu)成了國內(nèi)外學(xué)術(shù)界關(guān)于疍民研究的學(xué)術(shù)史主體部分，十分有助于我們?nèi)嬲J(rèn)識(shí)疍民這一古老的南方水上族群的起源與社會(huì)生活狀況。但檢視以往研究成果，我們可以發(fā)現(xiàn)仍然留有不少有待繼續(xù)探討的空間，例如，疍民作為“被表述”的群體，他們的形象在近代中國的風(fēng)云變幻中經(jīng)歷了頗為復(fù)雜的幾次轉(zhuǎn)換，而這種轉(zhuǎn)換實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)了近代公共文本與疍民族界制造的復(fù)雜關(guān)系。然而，目前學(xué)術(shù)界對(duì)于近代中國公共場域中出現(xiàn)的這種圍繞疍民的豐富敘事話語仍然缺乏深度的研究。有鑒于此，本文擬針對(duì)近代報(bào)紙、雜志等公共文本中論及疍民的各類議題進(jìn)行分析，以探討近代公共話語呈現(xiàn)疍民形象的過程，尤其是注重分析疍民如何從長久以來在帝國的歷史書寫中的“邊緣群體”，到近代以后，隨著“共和”與“平權(quán)”的觀念深入人心，成為被牽涉進(jìn)國家歷史的一個(gè)部分而得到廣泛的討論與關(guān)注；此外，本文也將進(jìn)一步探討在近代公共文本圍繞疍民族屬和權(quán)利問題所發(fā)生的這一討論過程中，其“族界”是如何被制造出來的這一議題。

一、“越軌者”：對(duì)疍民之污名的強(qiáng)化

疍民一直是中國傳統(tǒng)的歷史書寫中的“邊緣群體”，有關(guān)他們的記錄十分簡略與單一。甚至因?yàn)椤隘D民”的“綽號(hào)”繁多，其形象反而變得模糊。例如，在歷代文獻(xiàn)中間或出現(xiàn)的“游艇子”“泉郎”“白水郎”“盧亭子”“龍戶”“蜑”“蛋”等稱呼，實(shí)際所指的都是疍民。而且因?yàn)槠渌兄厶幍淖迦荷钐攸c(diǎn)，在相當(dāng)長的一段時(shí)期內(nèi)，中國社會(huì)中存在一種將疍民污名化的文化傳統(tǒng)。

1840年之后，廣州、福州相繼開埠，進(jìn)入中國的西方人對(duì)聚集在珠江和閩江江面的大量疍民抱持濃厚的興趣，因其特有的船居特征而形象地稱他們?yōu)椤癇oat People”，或采用粵語“疍家”的音譯，稱其為“Tanka”。此時(shí)期西文報(bào)紙對(duì)疍民的關(guān)注一方面有濃厚的獵奇意味，如《字林西報(bào)》上曾載文記述福州疍民“詭譎（strange）”的迷信習(xí)俗，并對(duì)其各類舉止加以描述；另一方面，一些西方知識(shí)分子也開始注意到疍民的社會(huì)地位問題。1884年10月6日，《字林西報(bào)》就英屬香港治安法庭（Hong Kong Police Court）對(duì)當(dāng)?shù)丿D民的判罰發(fā)表評(píng)論，認(rèn)為疍民因?yàn)榫芙^為法國船只工作而受到懲罰非常值得同情，他們可憐地夾在清廷和港英兩個(gè)“邪惡政府（evils）”之間左右為難，拒絕法國人并不是受著愛國心的驅(qū)動(dòng)，而只是在理性上選擇“較輕的懲罰”而已?？梢哉f，這一時(shí)期西人對(duì)疍民習(xí)俗的描述，雖然具有典型的殖民人類學(xué)異文化色彩的“凝視”（gaze），但也切實(shí)地捕捉到疍民的“特異性”，與曾經(jīng)將疍民統(tǒng)攝為“水上人”的傳統(tǒng)文本記述風(fēng)格不同，閩粵疍民的文化多元性部分得以展現(xiàn)。更重要的是從“疍民被罰”事件的評(píng)論中能鮮明地感受到作者對(duì)疍民所受遭遇的同情，疍民不再是隱晦的、被概括的、千人一面的“他者”，其“主體性”在一定程度上開始受到關(guān)注和尊重。

棲居于珠江和閩江流域的疍民得到在華西人注意的同時(shí)，也成為近代公共文本審視的對(duì)象。然而，與上述西文報(bào)紙呈現(xiàn)的對(duì)疍民“特異性”和“主體性”的興趣不同，同時(shí)期的一部分本土公共輿論仍然沿襲了此前文化傳統(tǒng)中對(duì)于疍民的歧視性話語，甚至進(jìn)一步強(qiáng)化了疍民的“污名”。近代中國圍繞疍民的論述幾乎都以廣州、福州這兩座城市為主。這一時(shí)期與這兩處地方疍民有關(guān)的新聞報(bào)道主要涉及自然災(zāi)害和治安性事件。由于疍民居住于易燃的木船和寮屋，一旦火災(zāi)發(fā)生，撲救工作難以進(jìn)行，每每造成極大的損傷；此外，臺(tái)風(fēng)及其引發(fā)的水災(zāi)也深重地影響疍民生活。而在治安事件的報(bào)道中，疍民常以“被欺壓者”的形象出現(xiàn)，如1892年6月19日《字林滬報(bào)》第3版《欺凌蛋戶》一文提到：

粵東南?？h神安司屬江心鄉(xiāng)黎姓聚族而居。日前端陽節(jié)屆，鄉(xiāng)民賽斗龍舟，遂向該處蛋民漁戶索討賽演龍舟費(fèi)用銀兩，而蛋戶人等以向無此例卻之。鄉(xiāng)民某甲等見不遂所欲，深為憤恨，遂逞其強(qiáng)悍，將其罾網(wǎng)奪取，并擄其小孩兩口而去。其時(shí)漁戶倉惶無措，鳴鑼呼喊賊警。

1901年11月6日的《申報(bào)》上也有一則關(guān)于疍民受欺的新聞：

日前黃沙一帶蛋民正在填筑沙河，忽被鄉(xiāng)人阻撓，磚石如雨，致傷一蛋婦。旋經(jīng)緝捕勇丁拿獲肇事者九名……本月初十日，復(fù)有勇丁駕船至花埭河面，拘獲蛋民數(shù)名以去，不知其中若何情形也。

從上述兩則新聞可知，清中葉“開豁為良”之后，疍民的“賤民”身份雖然在官方層面上被廢除，然而在地方民間的實(shí)際生活中，疍民仍舊是處處受欺辱的“賤民”。福州方言區(qū)流傳的兩句俗諺？“曲蹄爬上岸，打死不見官”以及“曲蹄錢九十七，岸上使百零三”？形象地反映了疍民在實(shí)質(zhì)上的“低人一等”。官方允許疍民上岸建房，民間卻百般阻撓，“岸上人”在水陸界線被打破之后，認(rèn)為疍民侵占了原屬于他們的土地，即使是填河造陸都不被允許。“土地”成為“岸上人”的特權(quán)，充當(dāng)其持續(xù)欺凌“水上人”的資本，并且依仗著“土地”占有權(quán)不斷強(qiáng)化水/陸族群界線。

對(duì)“土地”分毫不讓的同時(shí)，“岸上人”也通過對(duì)疍民“污名”的不斷強(qiáng)化，來延續(xù)舊式的權(quán)力關(guān)系。此時(shí)期疍民一方面在公共話語中作為被欺壓的邊緣群體出現(xiàn)，另一方面扮演著眾多“越軌者”的角色，在公共輿論中，涉及他們的消息一般都與盜匪、娼妓及與異族溝通等相關(guān)。1891年12月24日《申報(bào)》上一篇題為“閩中碎錦”的文章稱：“陳姓運(yùn)米至閩，泊舟南臺(tái)尚書廟外，突被人上船搶掠。越日查悉，事系棍徒林曲蹄等所為?！悲D民在福州方言中被稱為“曲蹄”，有雙腿彎曲之意。他們因長年棲居于逼仄的船內(nèi)，只能半蹲身子或彎腰活動(dòng)，狹窄的環(huán)境容易造成雙腿發(fā)育不良?！鞍渡先恕睂D民彎曲的雙腿視為畸怪，甚至以此為名稱來嘲笑、指代疍民群體。這則短訊用“林曲蹄”來稱呼犯事者，顯然指的是劫掠貨船的疍民之類群體。這一點(diǎn)，在《東華續(xù)錄》中也有相同的記述，如該書在記載海盜蔡牽一伙投誠一事時(shí)也采用了類似的“命名法”：“閩洋自蔡牽殲斃之后，余黨離散，今其伙犯陳贊等，帶同蔡牽義子小仁、文幅率眾投誠，又伙犯吳淡、曲蹄幅二人亦相率乞投”。此外，此時(shí)期疍婦作為“娼妓”的形象也屢屢出現(xiàn)在近代的公共話語中。福州的疍婦被稱為“曲蹄婆”或“郭倪婆”。陳盛韶的《問俗錄》就專門記載了古田水口來自福州南臺(tái)洪山橋一帶從事風(fēng)月行業(yè)的“曲蹄婆”，此處的“曲蹄婆”以典型的船妓形象出現(xiàn)。1893年4月3日《申報(bào)》上的“三山春信”一文也直接用“郭倪婆”來指稱“土娼”。福州方言中還常以“曲蹄婆厝”來稱呼妓院，“厝”在方言中有“家”的意思?？梢钥闯?，本義指涉女性疍民群體的“曲蹄婆”“郭倪婆”成為了船妓、土娼的代名詞，“疍婦的家”成為妓院的別稱，在如此話語邏輯下，女性疍民群體與娼妓直接畫上了等號(hào)，制造出了“疍婦都是娼妓”的印象。1937年3月15日，《申報(bào)》第22936號(hào)登載“江上的悲歌？閩江上的船娘”一文，作者瑞芝在注釋中寫道：“船娘皆賣淫，傳系族中之規(guī)定，每個(gè)女人要做九年妓女，然后才能出嫁”，“娼妓”的形象在這里更是與疍民的族群傳說和族群特性聯(lián)系起來。

無獨(dú)有偶，廣東的疍婦被稱為“咸水妹”，同樣作為“娼妓”的代名詞，且在文本中常與西人共同出現(xiàn)：“滬俗稱‘粵妓’曰‘咸水妹’……按咸水妹專接西客，我國明時(shí)已有荷蘭人足跡，即當(dāng)時(shí)所謂‘紅毛番’也。初至廣東沿海一帶貿(mào)易，漸與一蛋戶之為妓者接觸，故或謂咸水妹為荷蘭語之譯音，意云妓也。 ”1873年11月11日的《申報(bào)》中刊載的“咸水妹耳后針砭”一文也有類似說法：“……咸水妹……蓋粵東之蛋民婦，沿海而居，西人入粵，伊為近水樓臺(tái)先得月焉，薦寢西人，所入較奢，類高視闊步，而于華人不屑顧也。 ”《申報(bào)》第6710號(hào)“嘉禾島紀(jì)事”中有“鼓浪嶼一隅為西人薈萃之處，圈闔駢闐，人煙繁盛?；洊|蛋戶咸水妹列屋閑居，以待尋芳者之采擇。 ”與“曲蹄婆”一樣，近代廣東的疍婦“咸水妹”成為“粵妓”的別稱，且文人饒有意味地指責(zé)她們“專接西客”“于華人不屑顧”，疍婦的形象與“娼妓”“非我族類”糾纏在一起，背上了“淫蕩”和“叛國”的雙重污名，成為以男性為主的本土知識(shí)精英攻擊的對(duì)象。

對(duì)粵東疍婦的道德抨擊不止于此，1873年5月16日的《申報(bào)》刊載了一篇名為“麻風(fēng)病相傳之患”的文章，將疍婦描繪成“麻風(fēng)女”和“過癩者”：

……澳門有西洋人，偶于他處傳染風(fēng)疾，欲至港地覓閑花，為消遣計(jì)。時(shí)有蛋戶某以艷名著，西洋人以重金啖之，遂與歡合，去后始知。因深夜至街，見過者則微言挑之。有某洋行侍者涎之久矣，見之歡甚，遂與纏綿。是婦一夕而閱七人，其毒始清，而所謂某侍者未及數(shù)月，腮腫鼻穿，糜爛遍體，吁可畏哉！諺云：少不入廣，其此之謂歟。

所謂“過癩”，指的是感染麻風(fēng)病的女性在病毒處于潛伏期的時(shí)候，通過與男性發(fā)生性關(guān)系來轉(zhuǎn)移病毒、治愈自己。根據(jù)梁其姿對(duì)麻風(fēng)病的醫(yī)療社會(huì)史研究可知，明清時(shí)期針對(duì)麻風(fēng)病的關(guān)注中心從男性向女性轉(zhuǎn)移，加上北方文人、醫(yī)家對(duì)閩粵南方族群“過癩”風(fēng)俗的渲染，建構(gòu)出了處于文明邊緣的、冶艷而危險(xiǎn)、具有傳染性的女性身體。上述文本中，作為“娼妓”的“疍婦”與西洋麻風(fēng)病患者茍合，在得知自己感染麻風(fēng)之后，疍婦沿街勾引無辜男性，甚至“一夕而閱七人”，以圖減輕病患。作者夸張的筆觸并未就此停下，他還用“腮腫鼻穿、糜爛遍地”來形容受害男性的凄慘遭遇。

傳染性極強(qiáng)且病狀恐怖的麻風(fēng)病是“最好的作為界限的疾病”，“區(qū)隔了潔凈與不潔”，在儒家話語體系下，作為娼妓的疍婦的女性身體已是不潔，與西人茍合、還感染上麻風(fēng)，更使得她的身體無論在國家意義還是生物意義層面都污穢不堪。這則文本中的疍婦的身體幾乎在所有意義層面都被否定。而與她們形成對(duì)比的則是男性的無辜，他們身體上的不潔是被陷害的。在這樣的敘述方式下，疍婦被視為是與西人男性一樣試圖通過與他人進(jìn)行性關(guān)系來轉(zhuǎn)嫁疾病的“異類”。

這則關(guān)于“麻風(fēng)女”的文章很能成為該時(shí)期公共輿論對(duì)疍民的污名強(qiáng)化的代表。與此前傳統(tǒng)文獻(xiàn)基于“華夷之辨”觀念，強(qiáng)調(diào)疍民是與漢族不同的、未開化的“蠻族”不同，近代以來的公共文本給疍民增加了更多標(biāo)簽。在經(jīng)歷了一連串打擊后，近代中國社會(huì)中，原先狹隘的華夏中心主義逐漸超越了“族類”藩籬，形成“合國內(nèi)本部屬之諸族以對(duì)國外之諸族”的“大民族主義”思想，以中華民族為主體的國家意識(shí)開始形成，西人（洋人）作為入侵者成為新的“他者”。然而吊詭的是原先處于帝國邊緣的“他者”？疍民，很長一段時(shí)期內(nèi)并未被接納進(jìn)“我群”的范疇，相反被記述成與“非我族類”的西方人來往密切、與新的“他者”發(fā)生合流的另類。尤其是，與傳統(tǒng)史籍文獻(xiàn)中的疍民千人一面、很少性別之分不同，近代卻極力渲染疍婦形象，將其與娼妓掛鉤，還沾染污穢的麻風(fēng)，甚至屢屢強(qiáng)調(diào)疍婦“只接西客”，這種性別、國族和道德三個(gè)層面上的污名，與舊有的中央/邊緣、漢/蠻權(quán)力關(guān)系交織一起，延續(xù)并強(qiáng)化了“岸上人”和“水上人”的族群界線。

二、赤子：對(duì)疍民之權(quán)利的倡議

受法國大革命后的自由主義思潮影響，嚴(yán)復(fù)、梁啟超等一批近代知識(shí)分子主張建立一種基于民族主義前提下的集體自由主義，如嚴(yán)復(fù)認(rèn)為個(gè)人的自由來源于社會(huì)的公平，只有社會(huì)平等、消弭一切特權(quán)，個(gè)人才能在其中達(dá)成自治和自由。持同樣觀點(diǎn)的梁啟超也認(rèn)為所謂“四民平等問題”的解決之道在于做到“凡是一國之中，無論何人不許有特權(quán)”。在這種自由平等思想的影響之下，19世紀(jì)末的公共文本中也出現(xiàn)了少量為疍民爭取“平權(quán)”的話語。1891年《申報(bào)》中有一篇題為“批斥澳長”的文章，以“況水陸均皆赤子，豈可獨(dú)令蛋民受累”為由，倡議恢復(fù)粵東洋面各商、漁船的團(tuán)練保甲，以保證疍民漁戶不受欺凌。1898年11月16日《申報(bào)》第9193號(hào)第2版登載“南海寒濤”一文，也稱疍民為國之“赤子”，理應(yīng)受到保護(hù)：

廣東訪事友人來函云：南番河泊所未入流，專為管理蛋民而設(shè)。月前大憲擬裁汰冗員，此缺亦在應(yīng)裁之例。蛋民深恐一旦無人撫觀，不免為強(qiáng)暴所凌，于是聯(lián)名稟呈番禺縣裴邑尊，懇轉(zhuǎn)求大憲免裁斯缺，俾得安居。裴邑尊批示云：此次奉旨裁汰冗員，河泊所應(yīng)裁應(yīng)留，大憲自有權(quán)衡，事關(guān)大局，非本縣所敢瀆請。至本縣職司民牧，蛋民亦猶是赤子，無不一視同仁，無論河泊所裁并與否，自必極力撫育，俾遂生成。如有惡棍霸占擾累，許即指名呈控，以憑從嚴(yán)拿辦，蛋民等正不必預(yù)為過慮也。

1899年，福建閩縣發(fā)布“示勸番民”一文，一方面規(guī)勸閩東畬民“將服飾改從民俗……所有冠喪婚嫁應(yīng)遵典禮及朱子家禮為法均，勿稍有僭逾，授人口實(shí)”；另一方面認(rèn)為畬民與疍戶、惰民一樣，“莫非天朝赤子”，百姓應(yīng)該“屏除畛域，等類齊觀，勿仍以‘番民’相詬病，以成大同之治本”。

上述文本將疍民稱為需要一視同仁的“赤子”，與過去將其視為“蠻夷”形成強(qiáng)烈對(duì)比。雍正七年廢除疍戶賤籍，并提倡疍戶上岸居住，“與齊民一同編列甲戶”。然而相較于“齊民”“赤子”這樣的說法帶有更強(qiáng)烈的情感色彩。這也反映出一部分文人和官員在現(xiàn)代性思想的影響下開始關(guān)注和關(guān)懷疍民的社會(huì)權(quán)利和地位問題，其中，“平等”成為清末時(shí)期與疍民相關(guān)的公共討論的一個(gè)主題。這一點(diǎn)，突出表現(xiàn)在圍繞是否給予疍民教育權(quán)而發(fā)生的一場爭論上。

“庚子事變”之后，在內(nèi)憂外患的嚴(yán)峻形勢下，清廷于1901年推行新政，為延續(xù)統(tǒng)治做了最后努力。教育改革是清末新政的一大亮點(diǎn)。1901年清廷下詔改設(shè)各類新式學(xué)堂，之后更是廢止了延續(xù)已久的科舉制度。趁此革新熱潮，1904年，廣東省河泊所王鶴年為解決疍民教育問題，提議設(shè)立“蛋戶學(xué)堂”：

廣東河泊所王君鶴年，招三水某君飲。署中某君談及廣東蛋民，大半愚魯，其原因皆由于不識(shí)字，當(dāng)于省河設(shè)立蒙學(xué)，為教育普及之計(jì)。王君深韙其言，立傳蛋民中之有資望者到署，諭令設(shè)立學(xué)堂；并擬將日前某艇揭封之項(xiàng)六百兩，復(fù)捐廉二百兩，撥作開辦經(jīng)費(fèi)。各蛋戶聞之，亦極為踴躍，已擬定章程，稟呈河泊所核議。將來擬聯(lián)合大艇數(shù)艘，在水面為校舍。

王鶴年擬辦“蛋戶學(xué)堂”的舉動(dòng)引發(fā)了一系列討論，多家媒體跟進(jìn)轉(zhuǎn)載與評(píng)論。如《新聞報(bào)》以“蛋戶興學(xué)”為題報(bào)道：“……據(jù)王君云，學(xué)成之后，可以送入中學(xué)堂，由中學(xué)堂卒業(yè)可以送入京師大學(xué)堂。蛋戶之籍將來可以漸脫，與凡民一律平等矣?！薄?東方雜志》也發(fā)表時(shí)評(píng)，將王鶴年提議疍民興學(xué)與當(dāng)時(shí)一位范姓人士提出的疍民捐錢入籍改革倡議作對(duì)比：“按日前有范某，曾條陳當(dāng)?shù)?，舉辦蛋籍捐，每人捐銀兩若干，即準(zhǔn)予編入民籍，想因誤會(huì)蛋民不能應(yīng)試之例，且時(shí)被居民魚肉，故陽借保護(hù)之名，陰行苛抽之實(shí)，不知其所以不能應(yīng)試，系因未有戶籍，不關(guān)流品……況雍正七年曾奉上諭著廣東督撫臣一體保護(hù)蛋民，更不應(yīng)特開捐例。今王君為之提倡興學(xué)，與注籍之民同享一般之權(quán)利，以視范某其所見相去何如耶?！痹撛u(píng)論文章認(rèn)為，范某倡導(dǎo)疍民“買籍”出于私利，他的行動(dòng)邏輯將疍民視為“注籍之民”之外的“非民”，認(rèn)為疍民所遭遇的困厄皆因?yàn)樯鐣?huì)上對(duì)“非民”的歧視，那么“進(jìn)入民籍”就成了改變疍民低下地位的法寶。然而文章強(qiáng)調(diào)疍民問題之關(guān)鍵不在“民籍”和“流品”，“開豁為良”之后他們已經(jīng)位于民籍之列，因而權(quán)利的不平等才是問題的核心，王鶴年能抓住這一點(diǎn)，并切實(shí)著手進(jìn)行教育改革，相較于范某要高明許多。

與此同時(shí)，包括《廣益叢報(bào)》《新聞報(bào)》《北洋官報(bào)》等當(dāng)時(shí)的主要報(bào)刊也相繼對(duì)“蛋戶學(xué)堂”事件給予了關(guān)注與報(bào)道。這些報(bào)道和上述《東方雜志》的時(shí)評(píng)都點(diǎn)出了疍民問題的另一個(gè)核心，即疍民受歧視的根源在于深受“社會(huì)積習(xí)”的影響。多篇文章援引雍正七年的“開豁為良”，聲明就官方層面來說，疍民已與普通民眾無異，不是“四民”之外的異類，不存在“賤民階級(jí)”這樣的固定劃分，然而民間社會(huì)層面的“畛域”仍難消弭：“徒以社會(huì)習(xí)慣皆外視之，至不得與平民同”“……查粵省蛋民向?yàn)辇R民所不齒”。故所謂“蛋戶之籍”更多地表現(xiàn)在文化而非制度層面，如1910年《申報(bào)》第13283號(hào)第11版登載“放奴問題之督批”一文：

高康泰以放奴編籍等情稟，奉制府核示，當(dāng)奉批云：查粵省蛋戶當(dāng)雍正年間曾奉諭旨準(zhǔn)其登岸置產(chǎn)，視同齊民。世仆之制近亦欽奉諭旨一律釋放，聽任自謀生業(yè)?；突途]綍，薄海咸欽。是兩者皆已回復(fù)自由，無論各色人等均不得再行欺凌魚肉。至其置產(chǎn)、入籍、經(jīng)商、求學(xué)均應(yīng)各聽其便，則從前畛域自能消泯于無形。若必別立一會(huì)專為彼等入籍而設(shè)，且各編一籍，甚非融化之道，是揭橥而示以畛域之見也。來稟立意固為保護(hù)彼等起見，未嘗不善，至其結(jié)果將與始意相背而馳，所請應(yīng)毋庸議。

高康泰主張釋放疍民的“賤籍”，并將其“各編一籍”方便管理，官方回復(fù)認(rèn)為雍正之后疍民“已回復(fù)自由”，再以“畛域之見”的禁錮來操作民籍和戶籍問題，即使是出于關(guān)心疍民的善意，也“甚非融化之道”，認(rèn)為只要“聽其自便，則從前畛域自能消泯于無形”。

這樣“化町畦之見”“以成大同之治本”的“融化之道”成為清末時(shí)期官方解決疍民問題的中心思路，“平權(quán)”被概括為“平差異”，甚至連疍民自身都認(rèn)為與“岸上人”截然不同的生活樣式是他們受欺辱的根本原因。王鶴年一開始計(jì)劃用幾艘大船作為“蛋戶學(xué)堂”的校舍，一些疍民提出反對(duì)意見：“覓陸地筑校舍，不用蛋船，俾免蛋戶與平民終分畛域?！?官方和疍民本身都堅(jiān)信只要受了教育不再“愚魯”、上岸建屋置產(chǎn)、“岸上人”和“水上人”的生活漸漸趨同之后，疍民就不會(huì)再受歧視，其地位就能得到提高和承認(rèn)。在“平差異”思路和教育改革的影響下，“岸上人”和“水上人”的界線理應(yīng)逐漸變得模糊，甚至消融。然而吊詭的是在辛亥革命勝利之后，水/陸族群的界線反而又被強(qiáng)化。

辛亥革命的成功促使民主共和的現(xiàn)代性思想進(jìn)一步發(fā)展。1912年《臨時(shí)政府公報(bào)》特發(fā)示令開放疍戶、惰民等“賤族”，許其一體享有公權(quán)、私權(quán)。新政府認(rèn)為，在如此人道彰明，自由、平等、博愛思想迸發(fā)的新時(shí)期，歧視疍戶、惰民等的“苛令”是民國之“玷”，理應(yīng)擯棄。只有讓他們與全體國民一道享有一切權(quán)利，和舊時(shí)代做出區(qū)分，才能彰顯新時(shí)代的先進(jìn)。

示令頒布之后，福建法制局呈請政務(wù)院“蛋族復(fù)權(quán)文”，提出“……方今我中華民國建立伊始，漢滿蒙回視同一律，而《臨時(shí)中央政府組織法》亦有‘人民一律平等’之規(guī)定，其不能獨(dú)外于蛋族也。且粵之蛋戶、浙之惰民，其人格大與蛋族相類然，皆先后復(fù)權(quán)而與平民等，是蛋族之可援例以為據(jù)也……伏維大院遠(yuǎn)采文明各國之制度，近征中央政府之法規(guī)，使蛋族與閩人受同等之權(quán)利，則煙蓑雨笠之徒皆有一視同仁之樂，其于我中華民國共和之政體固大相符合者也”。福建法制局認(rèn)為中華民國的政體、五族共和的倡議以及“人民一律平等”的規(guī)定都給予了宣揚(yáng)疍民平權(quán)的合理性；反過來，只有疍民，這個(gè)長久以來被作為“他者”而受到不公對(duì)待的群體，切實(shí)得到了平等和自由，才能證明新政府的合法性。

疍民在民國成立伊始成為了清朝帝制苛政的象征，被認(rèn)為是“民國之玷”，鏟除積弊、進(jìn)行革新，是主張自由、平等、博愛的新政府義不容辭的責(zé)任。包括疍民在內(nèi)的“賤民”群體，成為了新政府進(jìn)行政治操演的著力點(diǎn)，“切實(shí)地履行人民平等、主權(quán)在民”的好政府的形象通過解決“蛋戶問題”而得以呈現(xiàn)。然而，無論是“大總統(tǒng)示令”還是“福建蛋族復(fù)權(quán)之請?jiān)浮蔽亩贾蛔植徽動(dòng)赫吣甑摹伴_豁為良”，這與清末新政時(shí)期的疍民平權(quán)文本形成鮮明對(duì)比。在清末新政時(shí)期的文本中，“蛋戶問題”是社會(huì)的“文化積習(xí)”問題，政府制度層面的弊端在雍正之后已經(jīng)得到切實(shí)解決，官方對(duì)此不存在責(zé)任，只要進(jìn)行諸如教育等細(xì)節(jié)的改革，使疍民融入“岸上人”的文化，即可“不分畛域”。而民國時(shí)期的文本則劍指“前清沿?cái)?shù)千年專制之秕政”，“開豁為良”“蛋戶學(xué)堂”等改革嘗試被隱去，疍民的悲慘完全成為政治體制問題。二者之間的區(qū)別與兩個(gè)政府的性質(zhì)和所處的境況有關(guān)，清廷為了延續(xù)統(tǒng)治，懼怕深度討論疍民問題而牽扯出弊政“引火燒身”，故屢屢請出雍正七年的規(guī)定作為“擋箭牌”，推卸制度層面的責(zé)任，宣稱“朝廷本無歧視蛋民之心，所歧視者不過社會(huì)之事”；民國新政府隱藏清廷曾經(jīng)的改革，將疍民的悲慘境況極端化，他們被渲染成至始至終壓抑在前清苛政下的悲慘群體，作為“政治上的他者”被呈現(xiàn)，從而強(qiáng)化新政體的正義性。

三、“國民”與族界制造：對(duì)疍民之身份的討論

饒有意味的是，與雍正時(shí)期的“開豁為良”一樣，“大總統(tǒng)示令”之后，疍民的地位并沒有得到顯著提高，民間對(duì)疍民的污名依舊在延續(xù)，由此也引發(fā)了社會(huì)層面關(guān)于疍民身份的較廣泛的討論。1920年，一位筆名為“勵(lì)”的文人在《人》這本雜志上發(fā)表短詩“珠江吟：哀蛋戶也”，描繪了一位年輕疍婦的艱辛以及她的孩子被岸上兒童呼喚為“奴”的場景：

珠江江頭秋風(fēng)起，江花吹入大江里。船頭少婦長嘆息，此生已付東流水……少婦衣敝襦，顏如攖病臘。自言是蛋戶，十五已嫁夫。入門未三日，賣舟行海隅。生兒才學(xué)步，操作與母俱。未嘗飽一飯，焉得貌不枯。江南煙水復(fù)，農(nóng)家歌四熟。蛋戶無寸土，安識(shí)田家趣。邇來政令新，蛋戶得居陸。阿兒戲街頭，歸輒向母哭。兒與群兒游，獨(dú)被群兒逐。呼兒如呼奴，視兒非同族。阿兒阿兒止汝啼，誰教兒為蛋戶兒。

同樣，1933年7月23日《申報(bào)》第21651號(hào)第22版刊登了一篇由韋道生寫就的短篇小說“蛋家仔”，副標(biāo)題為“富家產(chǎn)子”。小說的故事情節(jié)十分簡單：一位富翁的太太多年無子，為了阻止丈夫以此為由討小老婆，就假裝懷孕，最后抱來一位疍家的兒子冒充。在這則老套的故事中，按理說疍家并非行動(dòng)主體，調(diào)換孩子、工于心計(jì)的是富家太太，然而文章的字里行間卻充滿對(duì)疍家的蔑視情緒。故事的末尾作者借好事者之口說出了自己的心聲：卑賤的蛋家仔被換至富貴人家不過是一時(shí)運(yùn)氣好，土雞即使飛上了枝頭也終有一日會(huì)跌落下來。文中寫到的“豬腳姜”是廣東地區(qū)婦女坐月子時(shí)的傳統(tǒng)飲食，由此可以推測作者韋生是廣東人，且“蛋家仔”至今依舊是粵語方言針對(duì)疍民的蔑稱。韋生借富家故事如此激烈地表達(dá)對(duì)疍民的不屑，在“大總統(tǒng)示令”頒布20年之后的1933年顯得十分違和，但卻是一種社會(huì)事實(shí)的反映。清代官方將疍民問題歸咎于社會(huì)積習(xí)在某種程度上不無道理，當(dāng)對(duì)疍民的蔑稱成為地方文化中歌謠俗諺的隱喻指向，其污名就被牢牢嵌合進(jìn)地方語境中難以掙脫。這時(shí)官方的新示令和知識(shí)分子的倡議就與民間小傳統(tǒng)發(fā)生沖突，制度上允許登陸不代表疍民在實(shí)際生活中能真正被“岸上人”接納。這種文化上的分歧也引出了對(duì)于疍民族界與身份的較廣泛討論。

“大總統(tǒng)示令”頒布之后直到1949年，這一時(shí)期社會(huì)上關(guān)于疍民的討論十分豐富，無論是傳媒還是學(xué)界都以熱切的目光注視著疍民。不同于之前主題較為單一，這一時(shí)期的文本多元且矛盾，一些在調(diào)笑疍民的污名，一些義憤填膺地為其伸張正義；一些著重記錄有關(guān)疍民的各種傳說和歌謠，另一些則通過社會(huì)調(diào)查來描述疍民的生活現(xiàn)狀。這些在“污名”與“正名”、“主觀創(chuàng)作”與“客觀記錄”之間相互拉扯的文本探討的都是“疍民究竟是誰？”的問題。而究其本質(zhì)是其時(shí)知識(shí)分子在試圖回答“我們究竟要不要接納他們成為‘我群’”以及“該如何接納”等問題。

這一時(shí)期，以國立中山大學(xué)與嶺南大學(xué)為中心，一批受西方社會(huì)科學(xué)訓(xùn)練的知識(shí)分子抱持著“用科學(xué)的方法，客觀的態(tài)度，精確的技術(shù)，探討的精神……窮社會(huì)關(guān)系之微，探事理因果之極”的精神，懷揣著“到民間去的愿望”，在廣東地區(qū)開展了大范圍的疍民調(diào)查，發(fā)表多篇調(diào)查報(bào)告。早在1921年，溫耀斌就在《南風(fēng)（廣州）》雜志發(fā)文闡述進(jìn)行疍民研究的重要性：“現(xiàn)在的社會(huì)有兩個(gè)問題極待解決的：一就是人力車的問題，其他就是蛋民的問題……這個(gè)蛋民的問題未曾得社會(huì)上一般人的注意，大概是這種民族是多數(shù)出現(xiàn)在沿海的地方”。作者認(rèn)為對(duì)疍民進(jìn)行研究的必要性在于：一方面，疍民的生計(jì)關(guān)乎社會(huì)治安與穩(wěn)定；另一方面，在政府示令之后，“水上人”和“岸上人”逐漸融合，這一“民族的血統(tǒng)”即將消失，因此需要迫切地進(jìn)行研究。1933年，嶺南大學(xué)社會(huì)研究所在學(xué)校經(jīng)費(fèi)支持下，針對(duì)廣東地區(qū)的疍民開展了為期一年多的調(diào)查研究。此外，陳序經(jīng)1935、1936年在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)報(bào)》上也發(fā)表了多篇文章，他結(jié)合史料與實(shí)地調(diào)查，詳細(xì)地論述疍民的起源、地理分布、職業(yè)以及與政府的關(guān)系，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)上了解疍民的重要文本。

這個(gè)時(shí)期學(xué)界興起的疍民調(diào)查帶有強(qiáng)烈的“科學(xué)”和“客觀”色彩，將疍民作為被調(diào)查者和研究客體，“打破向來蔑視他們的態(tài)度，來和他們接觸”，“明白他們的真實(shí)情況”，成為社會(huì)科學(xué)研究的追求；另一方面，學(xué)者認(rèn)為，“從民族的觀點(diǎn)看來，那么水上居民的位置的重要，更是明顯”，把疍民放置在“猶黎苗以及其他的民族一樣”重要的位置，主張若因?yàn)榕c“我們”日常接觸頻繁，而忽略了疍民作為“民族”的研究價(jià)值，是極其可惜、不當(dāng)?shù)摹?/p>

民國時(shí)期如火如荼的疍民社會(huì)調(diào)查使疍民群體的主體性在文本中終于鮮活起來，過去千人一面的疍民開始有了分別，閩江和珠江流域的疍民差異化的習(xí)俗受到學(xué)者重視；除廣州外，廣東其他地方的疍民習(xí)俗也得到記錄。實(shí)地調(diào)查之外，學(xué)者還對(duì)疍民的歷史進(jìn)行了梳理，并且通過對(duì)疍民漁歌的記錄，這個(gè)一直以來“失聲”的群體終于在一定程度上得以表述自己。

然而，我們也應(yīng)該看到，這種所謂“客體化”的研究卻也在某種程度上持續(xù)強(qiáng)化甚至固定了疍民的“他者”形象。如對(duì)其風(fēng)俗習(xí)慣的記錄和描寫就帶有凸顯疍民的“異質(zhì)性”的意味。1930年8月12日的《江聲日報(bào)》上刊載了一篇題為“蛋戶”的文章，作者林下客在記述疍民風(fēng)俗時(shí)就寫道：“蛋戶之風(fēng)俗因與漢人雜處，故尚多相似之點(diǎn)，然其異處，亦頗不少。”在文本中，疍民明確地成為了一個(gè)“民族”，與漢族的差異化被不斷呈現(xiàn)和渲染，而對(duì)他們進(jìn)行研究是出于保護(hù)文化與族群多樣性的需要，原有基于“融化之道”的治理術(shù)被徹底舍棄。

一旦將疍民視為一個(gè)不同于漢族的“民族”，要論證他們作為“民族上的他者”的合理性，“族源”問題就成了公共文本圍繞疍民討論的焦點(diǎn)。由于史料闕如，知識(shí)階層開始轉(zhuǎn)向?qū)ΟD民族源傳說與民間故事的挖掘。他們很快發(fā)現(xiàn)關(guān)于疍民的族源傳說復(fù)雜紛繁，單是福州一地就有好幾種說法。大致可以歸納為兩類，一類認(rèn)為疍民自伊始就不是漢族：“有的說是五代王審知入閩，土民紛紛下水”；有的說“蛋族為蒙古色目人種……元末閩人約于除夕燒火炮柴為號(hào)，殺盡韃子。中有一家被酒忘其事，而韃子之郭、倪二姓遂乘間逃水濱，欲借舟而遁，事為人所覺欲殺之，以其力求免死，遂許其在水中討生活，終身不得登岸”；有的傳說“‘科題’族于明太祖時(shí)，強(qiáng)占福建閩江一帶，殺死漢民無數(shù)，因此明太祖派兵征之，后下令不準(zhǔn)‘科題’人上岸工作求生，只準(zhǔn)住于閩江上”。

另一類傳說認(rèn)為疍民原為漢人，只是因?yàn)楦鞣N原因流落到水上生活：“蛋族在福建的起源，最早當(dāng)回溯到三國時(shí)代，東吳在建安郡（即今福州）這邊設(shè)置‘典船都尉’的職務(wù)，是專管那批充軍來到建安，罰其修理船只的罪人……這些罪犯，除了少數(shù)得到大赦機(jī)會(huì)，再回到老家之外，都一輩子留在建安，成家立業(yè)，生男養(yǎng)女，更因其與江湖的接觸多，過著水上生活比較慣，遂成為以水為家的民族”；“有的說（疍民）是宋代的遺民，陸秀夫負(fù)衛(wèi)王而入海，遺官民二十萬散居水上”；或是陳友諒舊部，“在地方上則云系明初陳友諒敗兵，為明所驅(qū)迫輾轉(zhuǎn)住在水上者”；還有的“謂蛋族為李自成舊部流入閩中，而自儕于奴隸者”。

第一類傳說直觀地強(qiáng)調(diào)疍民在族源上與漢族不同。第二類傳說乍看之下是將疍民作為流落水上的漢族來對(duì)待，然而卻是作為“修船的罪犯”“亡朝的遺民”“逆反者的舊部”和“敗兵之徒”，其“漢”的身份被污染，再加上長久的居住環(huán)境隔離與分野，原先的身份發(fā)生異化，也在事實(shí)上成為另一族類。

這一時(shí)期對(duì)疍民與漢族的族界的強(qiáng)調(diào)，已與古代文獻(xiàn)中的“華夷之辨”產(chǎn)生不同的意義。帝制時(shí)代華夏中心主義帶著居高臨下的倨傲想要統(tǒng)攝華夏邊緣地帶的“非我族類”，二者之間是強(qiáng)烈的不對(duì)等關(guān)系；而在強(qiáng)調(diào)“共和”的民國，族群差異已不是征服和傾軋的理由，相反各族皆為“國民”，要平等對(duì)待、和睦相處。明確疍民作為“民族”“族群”的身份之后，在當(dāng)時(shí)宣揚(yáng)平權(quán)的口號(hào)式文本中，原先作為“清朝苛政”象征的疍民，到了民族解放運(yùn)動(dòng)蓬勃發(fā)展的20世紀(jì)中葉，被裹挾進(jìn)民族主義話語體系中，成為了“弱小民族”的象征：“多年來他們都受著人們的歧視，這是社會(huì)的污點(diǎn)，恥辱！……蛋民們不但在精神上受歧視，而遭到重大壓迫，在民族解放運(yùn)動(dòng)高漲的今天，這是社會(huì)的大污點(diǎn)大恥辱?！笨梢哉f，民國伊始的疍民問題側(cè)重于“民生”和“民權(quán)”范疇，到了后期則轉(zhuǎn)而偏重于對(duì)“民族平等”的強(qiáng)調(diào)。

隨著平等、自由、博愛等西方現(xiàn)代性思想傳入，中國在帝制向現(xiàn)代國家轉(zhuǎn)型的嘗試和建構(gòu)過程中，疍民在公共輿論中一改過去污穢卑賤的形象，作為“國民”登場，被知識(shí)分子當(dāng)作一種用以呼吁權(quán)利平等的被壓迫者的“符號(hào)”。郭臺(tái)輝認(rèn)為晚清的知識(shí)精英把“國民”視為用來批判封建專制君權(quán)和伸張民權(quán)的理論武器，并以此啟蒙大眾對(duì)中華民族和共和政體的認(rèn)同：“‘國民’并不完全對(duì)譯西方文化中的‘citizen’或‘nation’，而是創(chuàng)造性地選擇二者的部分語義，是國家構(gòu)建的確切含義與自由權(quán)利追求的模糊想象相結(jié)合”。因此民國時(shí)期將疍民稱作“國民”，為其平權(quán)正名，與其說是為了將其接納為“我群”，倒不如說是在渲染其“他者”的形象？作為“帝制苛政”的轉(zhuǎn)喻？從而進(jìn)行推動(dòng)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變的政治操演。另外，郭還指出，“中華民國”之名雖然意味著文化上的“中華民族”與政治上的“國民主權(quán)”的結(jié)合，但由于中華民族的“多元一體格局”，使得“漢族與中華民族等相沖突的話語”扭結(jié)在“國民”語義之中。于是疍民的“國民化”不僅關(guān)乎政治權(quán)利層面，還牽涉到文化乃至“民族”身份。而同時(shí)另一方面，為了在推翻皇權(quán)之后建立一種中華民族的“新文化”，顧頡剛、劉半農(nóng)、周作人、傅斯年等一批學(xué)者組織開展了大規(guī)模的民俗調(diào)查。但是究竟何為“中華民族的新文化”？民族的多層性使知識(shí)精英對(duì)“中華民族”的認(rèn)識(shí)一度十分模糊，也未對(duì)借用自日文的“民族”和“種族”二詞進(jìn)行辨析，導(dǎo)致相當(dāng)多的誤用。對(duì)“民族”的模糊認(rèn)識(shí)加上文化民族主義的影響，使得這一時(shí)期的民俗調(diào)查帶有一定“漢族主義”傾向。

在這樣的語境下，疍民作為閩粵南方長久存在的少數(shù)族群自然成為民俗調(diào)查的重點(diǎn)研究對(duì)象。他們被明確地作為“非我族類”的研究客體，通過擅長研究“他者”的人類學(xué)透鏡被檢視，“民族”“種族”二詞在文本中頻繁出現(xiàn)。對(duì)于疍民的歌謠的調(diào)查搜集無時(shí)不刻地強(qiáng)化族群的邊界，正如鐘敬文在“中國蛋民文學(xué)一臠？咸水歌”一文中寫道：“中國本部境內(nèi)，除了我們漢族以外，尚有許多山居水泛的未開化的民族，如……東南沿海的蛋戶……中國人？我們漢人？沒有心情去鑒賞別的民族的心聲則已，若有這個(gè)念頭，那么上面所列舉的許多外化的民族，正各蘊(yùn)藏了無限的好寶貝在他們的口上心頭等候著我們?nèi)プ鞔笈e的挖掘呢?！?/p>

從一定程度上說，近代在文化民族主義影響下的民俗調(diào)查非但沒能樹立“中華民族的新文化”，反而制造出了無數(shù)與“漢族”相對(duì)的“其他民族的新文化”。疍民也在這之后成為了明確的“民族/種族的他者”。如果說帝制時(shí)期的疍民是基于“華夷之辨”邏輯下的“他者”，強(qiáng)調(diào)的是他們“未開化”的生活樣式，其中暗含著“修文德以來之，既來之則安之”的“同化之道”。也就是說，“他者”和“我群”的界線是模糊的，是隨時(shí)可以通過改變生活樣式和舉止而轉(zhuǎn)換的，正因此水/陸的邊界才被屢加強(qiáng)調(diào)，因?yàn)榭缭剿懼g就意味著跨越身份認(rèn)同的邊界。如同關(guān)于疍民來源的逃亡傳說一樣，原來作為“我群”的“岸上人”下水之后就成了“他者”，反之亦然。而民國時(shí)期的民俗調(diào)查基于德國浪漫主義的邏輯，認(rèn)為民族是自在和自然的，其文化是原生、不可改變的，是民族的標(biāo)志，此時(shí)期針對(duì)疍民的研究，記錄和強(qiáng)調(diào)他們與“漢族”不同的風(fēng)俗、傳說和歌謠，這就將疍民歸置到了與“漢族”涇渭分明的圈子。類似的故事在當(dāng)時(shí)這類民俗調(diào)查中不斷上演，由此類似疍民這樣“非漢”族群的“族界”被不斷地制造出來。

20世紀(jì)30年代，抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)之后，日本以“民族自決”名義成立偽滿洲國和煽動(dòng)蒙古獨(dú)立，作為民俗調(diào)查的積極推動(dòng)者之一的顧頡剛方才意識(shí)到濫用“民族”和“種族”以及文化民族主義的危害，他批評(píng)道：“一般人對(duì)于民族一名起了錯(cuò)覺，以為民是人民，族是種族，民族就是一國之內(nèi)的許多不同樣的人民，于是血統(tǒng)和語言自成一個(gè)單位的，他們稱之為一個(gè)民族，甚至宗教和文化自成一個(gè)單位的，他們也稱之為一個(gè)民族，而同國之中就有了許多的民族出現(xiàn)”，他主張一定要明確“中國之內(nèi)決沒有五大民族和許多小民族，中國人也沒有分為若干種族的必要”，“我們只有一個(gè)中華民族”。他還撰文激烈抨擊“中國本部”一詞，認(rèn)為該詞系日本為分化中國而杜造，應(yīng)該堅(jiān)決廢棄?？箲?zhàn)激發(fā)出的“民族自覺”使得一些知識(shí)精英開始重新定位疍民。1938年10月29日，岐山在《申報(bào)》第23227號(hào)第14版發(fā)表“新中國在生長”一文，就以少見的溢美之詞來敘述疍民并將他們歸入“我們民族”。

結(jié)論

綜上所述，通過梳理近代公共文本中的疍民話語可知，疍民作為無法自我表述的群體，無論是對(duì)其的“污名”抑或“正名”，其實(shí)都來自近代知識(shí)分子的創(chuàng)造和呈現(xiàn)。《東方學(xué)》之后，人類學(xué)開始格外重視對(duì)“他者”的表述，通過對(duì)民族志文本的研究和反思，學(xué)界認(rèn)識(shí)到作為西方的“他者”而被描述的非西方群體，其形象與長久宰制西方的進(jìn)化論思想和殖民主義密不可分。人類學(xué)家開始承認(rèn)，作為文本的民族志反映出的是經(jīng)由研究者加工的“部分的”關(guān)于他者的“真實(shí)”，詹姆斯·克利福德更是直言：“任何‘他者’的版本都是‘自我’的建構(gòu)?！痹诮墓裁浇轭I(lǐng)域中，以漢族為主體的知識(shí)分子，借用歷史和民間文化延續(xù)的“疍民”這一“他者”話語，將其作為審視自我邊界的捷徑。對(duì)疍民的“污名”和“正名”的反復(fù)，一定程度上其實(shí)反映的是“我群”范疇的收縮與擴(kuò)張及與民族主義話語在近代的演變發(fā)生耦合。

以往的疍民研究大都只將疍民作為研究客體和對(duì)象，而忽略對(duì)近代公共文本中疍民被塑造的文化過程加以討論。出現(xiàn)在近代公共媒介中的這些有關(guān)疍民的話語，多被單純地作為疍民研究的“歷史資料”，而鮮少有人去考察這些討論為什么發(fā)生，書寫者在疍民的故事背后真正想表達(dá)什么。透過這些討論，我們不僅可以對(duì)近代疍民這一相對(duì)隱晦的族群如何融入社會(huì)的過程有更清晰的認(rèn)識(shí)，同時(shí)反過來可以思考疍民所融入的那個(gè)“社會(huì)”的范圍發(fā)生了怎樣的變化？即近代知識(shí)分子在定位“他者”的同時(shí)，如何定位“我群”。換言之，疍民作為無法發(fā)聲的群體，其被表述的過程反而激發(fā)起了“他者的主體性”，這種主體性在一定程度上也影響了建國初期的連家船改造過程以及如今發(fā)生在華南地區(qū)的地方文化“發(fā)明”熱潮。

【本文原載于《學(xué)術(shù)月刊》2018年第12期，為國家社科基金重大項(xiàng)目“閩臺(tái)海洋民俗文化遺產(chǎn)資源調(diào)查與研究”（13&ZD143）的階段性成果，轉(zhuǎn)載未收錄原文注釋，作者張先清系廈門大學(xué)人類學(xué)與民族學(xué)系教授，劉長儀系廈門大學(xué)人類學(xué)與民族學(xué)系研究生?！?/p>