《艾希曼在耶路撒冷》是一部有關(guān)猶太人的書，也是一部關(guān)于人類的書。作為有關(guān)猶太人的書，阿倫特尖銳地批判了以色列國家的猶太復(fù)國主義。作為有關(guān)人類的書，阿倫特想要表明，史無前例的極端惡行，可以由平庸的人來有效的完成。

但阿倫特的真正意圖，是要揭示現(xiàn)代的新穎之處，恰恰在于把極端之惡、把從道德角度看來惡魔性質(zhì)的作為，轉(zhuǎn)化為平淡無奇的日常運(yùn)作。平庸的人格是它的烏托邦理想。就像本雅明在研究現(xiàn)代性的計劃中指出的，這個烏托邦的目標(biāo)是讓道德成為多余的人類關(guān)系，在其中即使是暴君尼祿也將比一個啟蒙改革家更加有益于社會。

要闡明阿倫特的猶太復(fù)國主義批判和這個現(xiàn)代烏托邦批判各自的含義及其相互關(guān)系，需要一篇規(guī)模大得多的文章。我們這里只針對后一個論題，并且也只打算討論其中的一條線索。

阿倫特在刻畫艾希曼的平庸性格時，提到了一個令她感到發(fā)指的說法。艾希曼說，他讀過康德的《實(shí)踐理性批判》；他窮其一生都在實(shí)踐康德道德律，“尤其按照康德的義務(wù)概念行事”。在法庭的盤問下，艾希曼大體準(zhǔn)確地回答了康德絕對命令的定義：“我對康德的理解是，我的意志原則必須時刻能夠上升到普遍法則的高度。”但是他又說，從他參與執(zhí)行對猶太人的“最終解決”之時起，他就不再按照康德的絕對命令行事了。

阿倫特沒有接受艾希曼的這個自我分期。她指出，艾希曼在“依照國家法律而犯罪的時期”（也就是對猶太人進(jìn)行“最終解決”的時期），并沒有丟棄他所說康德絕對命令，但是將它篡改了；而且嚴(yán)格說來，這個篡改其實(shí)在執(zhí)行“最終解決”之前就已經(jīng)發(fā)生了。艾希曼“窮其一生”所實(shí)踐的，本來就是這個篡改過的版本——“康德絕對命令的小人物家庭版”。

照阿倫特的解釋，康德的絕對命令與人的判斷力密不可分。它要求每一位踐行康德道德律的人，都必須自己承擔(dān)起判斷的責(zé)任，以便甄別將要被他普遍化的行為內(nèi)容。但是艾希曼的“小人物家庭版”，卻剔除了判斷力的部分，或者說剔除了每個人作為自我立法者的道德人格，然后用“元首的意志”取而代之。

結(jié)果，自我立法的絕對命令轉(zhuǎn)變成了盲目服從的絕對命令。兩者在外形上完全相同：我把某種我選定的行為模式當(dāng)作我普遍遵行的法則。差別只在于，當(dāng)這種行為模式指的是按照元首的意志行為，此時，我實(shí)際上是把自己原本應(yīng)當(dāng)承擔(dān)起來的判斷或選擇的責(zé)任，完全丟給了一個他者——元首——去完成了。這就等于說，我自主地決定放棄我的自主性?！白晕摇背蔀橐粋€純粹的容器，內(nèi)容來自另一個神話了的“他我”。

當(dāng)然，不應(yīng)該誤解的是，對元首的盲目服從，不代表事事都唯唯諾諾。相反，它倒是要求把元首的意志或他可能的意志，當(dāng)作法律背后的、以及整個官僚等級體系背后最高的權(quán)威之源，從而有可能需要各個層級的螺絲釘們，憑借其忠誠而超越法律、超越等級體系，違抗上級長官的命令。這就解釋了艾希曼在希姆萊命令終止執(zhí)行“最終解決”方案時，為什么會拒絕執(zhí)行希姆萊的命令。因?yàn)?，在沒有希特勒明確指令的情況下，希姆萊停止執(zhí)行“最終解決”方案的命令是不符合元首精神的。

元首的意志使艾希曼獲得了某種超越的性質(zhì)。在這里，他超越了他的上級。如果元首的意志是法律的精神，那么艾希曼通過服從法律的“精神”，也超越了具體的法律。這一點(diǎn)非常重要。它也是阿倫特有關(guān)惡之平庸性的整個解釋中，相當(dāng)關(guān)鍵的一個部分。

阿倫特說，艾希曼不是伊阿古，也不是麥克白。意思是說，艾希曼既不是一心為善的好人，也不是一心為惡的魔鬼。一心為善的人、一心為惡的人和艾希曼，構(gòu)成遵照絕對命令的形式來行為的三種人物類型。

一心為善的人把善行普遍化為絕對命令；他是理想的圣徒形象。而一心為惡的人把惡行普遍化為絕對命令；他是理想的魔鬼形象。據(jù)說，阿倫特原本預(yù)期在耶路撒冷的法庭上會遭遇這樣一個“惡魔”。但她失望地看到，艾希曼根本配不上“惡魔”的形象。他代表了絕對命令的第三種類型：他把放棄自我判斷的決定普遍化為絕對命令，于是他需要一個絕對的主子。這樣，他的行動便超越了他個人所有的私人性質(zhì)和主觀性質(zhì)。也因此，他絕對地展現(xiàn)了“獻(xiàn)身”這種品質(zhì)，而且這種“獻(xiàn)身”是“超善惡”的。

在元首出現(xiàn)之前，占據(jù)元首位置、為“小人物家庭版”絕對命令提供“內(nèi)容”的，是“成功”——無論如何都要為之籌劃、努力的“成功”。這個“成功”是由無名的社會發(fā)布的，就像海德格爾筆下的“常人”統(tǒng)治著每一個此在那樣。在“要出人頭地！”在這條絕對命令的統(tǒng)治之下，服從它的個人取得了“自主決定”的外觀。他要為自己的成功殫精竭慮，也許還不惜一切代價。“成功”將有關(guān)行為抉擇的所有其他“價值評判”全都相對化了。

這種純化了的成功取向，與后來的元首崇拜，完美相符。因此艾希曼能夠說：“希特勒可能千錯萬錯，但是有一點(diǎn)不容置疑：這個人有本事從一名德軍下士一躍成為八千萬人的人民領(lǐng)袖……僅憑他的成功，就足以讓我心服口服地受他領(lǐng)導(dǎo)?！痹谀莻€流行面相學(xué)的年代，連哲學(xué)家海德格爾也為希特勒的神秘魅力所傾倒：“看看他的那雙手！”沒有人能夠否認(rèn)希特勒這樣的人擁有堅韌不拔、百折不撓的意志，哪怕事后人們會說那是一種瘋狂的狀態(tài)。

如果絕對命令的“小人物家庭版”正是無名的社會從日常生活的匿名狀態(tài)發(fā)布的無名的命令，那么希特勒——領(lǐng)袖恰恰是這種無名的、非人格的命令的人格化。因而，他是“道”成肉身。然而，一旦我們嚴(yán)肅地對待艾希曼的這一番夫子自道，我們也會意識到，艾希曼的人格狀態(tài)根本不能反映生活世界的“平均狀態(tài)”。

阿倫特將艾希曼的人格評價為“平庸”，那是頗有誤導(dǎo)性的。任何絕對命令化的行動方式，若不是超出了日常性，那就必定是下降到了比日常性更低的狀態(tài)?！跋裨姿蟮哪菢有袆?，并將此作為自己的普遍行動法則”——以這樣一個一勞永逸的決斷一舉清空一個人思考和判斷的負(fù)擔(dān)，難道不是把自己貶低到了人的平均狀態(tài)之下么？

不過有趣的是，這種篡改過的絕對命令一方面將它的踐行者貶低到平均水平之下，另一方面卻有助于讓踐行者產(chǎn)生一種價值上超越于“常人”的優(yōu)越感。借著康德和哲學(xué)的權(quán)威，他似乎從“常人”的生活中超拔出來，卓然兀立。

這種自我價值感造成了一種令人驚駭?shù)膬r值倒轉(zhuǎn)。在希特勒的體制之中，做的事情越邪惡，需要克服的良心阻力越重大，行為人就越是覺得自己承受了常人所不能忍的負(fù)擔(dān)，也就越是會對自己產(chǎn)生同情。似乎有一種自我英雄主義化的傾向：不是因?yàn)閼{良心做事而值得自我寬慰，相反，倒是因?yàn)闃O端違背人類良知的行為而使他不再普通，成為了孤獨(dú)的卓越之人。

一句話，這類人成了“非常之人”。他們“并非——常人”。他們仿佛成了現(xiàn)代世界真正的禁欲主義者。這一點(diǎn)沒有逃脫阿倫特的眼睛。她稱之為“本能轉(zhuǎn)向”。

阿倫特將艾希曼的人格特征刻畫為“平庸”。據(jù)說她后來對此頗有些后悔（其實(shí)“平庸”在全書中只出現(xiàn)了一次，盡管書的副標(biāo)題使用了“平庸性”）。雖然不清楚她究竟悔的是什么。但就我的理解看，“平庸”并不適合用來描述艾希曼這樣的人。

如果像阿倫特那樣，把平庸的主要特征界定為“不思考”，也就是欠缺一種從他人立場來思考問題的能力，那么這種“平庸”顯然不是日常生活當(dāng)中普通人的基本特征。任何一個普通人都可能擁有換位思考的能力，除非他是不正常之人。

像艾希曼那樣把服從權(quán)威當(dāng)作絕對命令確立下來的人，根本不是常人。必須經(jīng)過嚴(yán)格的非人訓(xùn)練——比如經(jīng)過軍隊的非常訓(xùn)練——才可能產(chǎn)生出這樣的人來。不過，艾希曼的絕對命令確實(shí)導(dǎo)致了另一種“不思考”：他用他的絕對命令，放棄了自己思考從而自我決定的重?fù)?dān)；從此，他把自己全部的優(yōu)點(diǎn)和長處，用在高超的執(zhí)行藝術(shù)之上。

“不思考”首先不是一種能力欠缺的問題（雖然確實(shí)存在因?yàn)橹橇θ毕莼蚱渌蛟斐傻乃伎颊系K），而是一種特定思考的產(chǎn)物。更準(zhǔn)確地說，哲學(xué)家所說的“不思考”，其實(shí)是具體的行為人自己作出的一種“生存決斷”。并非沒有能力思考，而是決意不再思考。這種“生存決斷”的深刻性在于：現(xiàn)代的科學(xué)烏托邦，自然地傾向于解除普通人思考的必要性——“讓道德成為多余的社會關(guān)系”；這就是說，讓個體行動者的“思考”變得多余。

這才是阿倫特真正的課題：現(xiàn)代社會史無前例的新穎性質(zhì)，不在于它的文明發(fā)展出了高效執(zhí)行極端惡行的殺人技術(shù)，而在于它卸除了個體人類思考的負(fù)擔(dān)，從而根本地消除了極端惡行的“邪惡”性質(zhì)。就像艾希曼們的語言規(guī)則所表現(xiàn)的那樣：在他們使用的公開語言中，沒有屠殺、沒有種族滅絕，只有……醫(yī)學(xué)措施。

也許阿倫特對“平庸性”的措辭感到遺憾的原因真的是像我們理解的這樣。但顯然，問題不在措辭。問題是，即使阿倫特對平庸性、對不思考的思考是深刻的，她也沒有有效地解釋艾希曼這個個案。拜歷史學(xué)家的研究所賜，我們現(xiàn)在可以有把握地說，哲學(xué)家阿倫特被她觀察的對象艾希曼給騙了。

真正值得思考的現(xiàn)象正是：哲學(xué)家被騙了。

阿倫特說，艾希曼不是伊阿古。而事實(shí)可能是，她忽略了現(xiàn)實(shí)生活中某些人所共知的事。艾希曼也是伊阿古。就像伊阿古知道得比奧賽羅“更多”一樣，艾希曼也知道得比阿倫特“更多”。艾希曼像任何一個狡猾的普通人一樣懂得某些被哲學(xué)家天真地予以忽略的東西。那才是真實(shí)的善惡進(jìn)行較量的場所。也許我會在另外的文章中，再回過頭來談這個問題。

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周林剛，系華東師范大學(xué)政治學(xué)系副教授。哲學(xué)想要解釋一切，政治想要改造一切。政治哲學(xué)探討政治與哲學(xué)之間的關(guān)系。它是兩種有關(guān)“一切”的態(tài)度相遭遇的邊疆地帶，既連接，又區(qū)隔。我們用一些微弱的文字，在這塊邊疆地帶建造一座叫做“螳臂館”的小屋。