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宋代文同誕辰千年:浙博“千載清風(fēng)”將展歷代墨竹名跡
“澎湃新聞·古代藝術(shù)”(www.nxos.com.cn)從浙江省博物館獲悉,浙博年度書(shū)畫(huà)大展“千載清風(fēng)——古代墨竹名跡展”將于10月27日在浙江省博物館武林館區(qū)開(kāi)幕,展出文同、李衎、趙孟頫、柯九思、倪瓚、王蒙、王紱、夏昶、石濤、金農(nóng)等墨竹名跡38件(組)。除浙博館藏外,還聚集故宮博物院、上海博物館、遼寧省博物館、天津博物院、廣東省博物館的館藏珍品?!扒лd清風(fēng)——近現(xiàn)代名家墨竹展”也將同日在浙博西湖美術(shù)館開(kāi)幕。
今恰逢文同誕生一千周年,特展聚文同之后元明清三代墨竹名跡38件(組)于一堂。據(jù)浙博書(shū)畫(huà)部相關(guān)人士介紹,此展一為紀(jì)念文同這位墨竹大家,二為體悟竹君之性情,三為追仰古賢之品格,四為觀照自身之心靈。
竹之為物,其性不同于眾木,不因寒暑而榮謝,不以四時(shí)而變化,風(fēng)雨不懼,颯颯幽幽,勁不輸于青松,曲可比于細(xì)柳,故寓君子于竹。
國(guó)人與竹的心靈交契,可上溯《詩(shī)》《禮》。自東晉王徽之說(shuō)“何可一日無(wú)此君”后,“君”便成了竹的別稱。后世百代,竹都以君子的形象存寓在人們的心中。古代文士愛(ài)竹、詠竹、寫(xiě)竹,將一切美好的品德與理想的人格都賦予竹。自唐人“君子比德于竹”,到宋人“其身與竹化”,視竹為與自身心靈相通的君子,人與竹的精神聯(lián)系已達(dá)到“物我無(wú)間”的境地。
墨竹,又稱“墨君”,起于唐而源流未審。北宋文同(字與可)、蘇軾開(kāi)文人寫(xiě)意墨竹之先河,其寫(xiě)竹不止于狀貌,非圖其外美,而以純素之心體竹高潔之性。
后世畫(huà)家,凡寫(xiě)墨竹,無(wú)不受到文同與蘇軾的影響,無(wú)不對(duì)其推崇備至。金代王庭筠,元代李衎、高克恭、趙孟頫、吳鎮(zhèn)、顧安、柯九思、倪瓚、王蒙等,明初王紱、夏昶,他們寫(xiě)竹,備竹子之法度神采,又飽含君子之氣度品格,直承文蘇之正脈。之后,陳芹、姚綬、文征明、陳淳、徐渭、朱耷、石濤、金農(nóng)、鄭燮等秉承文蘇之風(fēng)骨,融自己之心意,不同與可,卻能“高呼與可”,為文人墨竹注入了新鮮的血液?!澳币惨虼顺休d了更多的意象和更高的情志。傳承是藝術(shù)得以延續(xù)的根本,但是它更感人的一面乃是其絕世而獨(dú)立的精神,是其郁郁勃發(fā)、生生不息的生命狀態(tài)。
文同其人
文同,字與可,號(hào)笑笑先生。西漢太守文翁之后,人稱“石室先生” [ 文同祖先乃西漢文翁,文翁在蜀郡做太守時(shí),創(chuàng)郡學(xué),名“石室”。],又稱“文湖州” [ 文同最后的官職是湖州知州,不過(guò)他沒(méi)有到任,在途中過(guò)世。]。

宋真宗天禧二年(1018)生于梓州永泰縣(今四川鹽亭永泰),神宗元豐二年(1079)以疾卒于赴任途中。哲宗元佑九年(1094)歸葬于永泰故里。
比德于竹
古代文士詠物嘆物必寄之以性靈,托之以高志,發(fā)之以情采。自然之物終有凋零,而吟詠之物歷久而彌新。千百年來(lái),竹都以君子的形象存寓在人們的心中,人們對(duì)竹的贊頌,從未止息。
竹被比作君子,自《詩(shī)經(jīng)》始,“綠竹猗猗”等修竹之美的言辭被用來(lái)盛贊衛(wèi)武公的君子之美。后東晉王子猷對(duì)竹嘯詠,指竹道:“何可一日無(wú)此君耶!”從此,“君”成為了竹的別稱。竹作為君子,被賦予君子的美德。魏晉時(shí)期,士人景仰的主要是竹姿態(tài)之天然、氣質(zhì)之超然。唐代提出“君子比德于竹”,竹被賦予幾乎所有傳統(tǒng)士人的美德。白居易談竹四德:本固、性直、心空、節(jié)貞,比起前代的瀟灑更多了一份濟(jì)世的擔(dān)當(dāng)。北宋文同“朝與竹乎為游,暮與竹乎為朋,飲食乎竹間,偃息乎竹陰,觀竹之變也多矣?!彼c竹為友,日日俯仰林中之煙云,呼吸吐納間,竹的操挺之姿、虛懷之德都潛化進(jìn)他的心里。自然與人心相契,竹與文同“物我無(wú)間”。此時(shí),竹與君子的關(guān)系比唐人“比德于竹”又更近了一步。
文同是文人墨竹的先行者,他將墨竹比作墨君,以“墨君堂”名其室。他與蘇軾所提倡“寓意于物”等寫(xiě)意精神,對(duì)后世畫(huà)家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。




正脈相承
文同曾批評(píng)畫(huà)壇的不良之風(fēng):“近世所習(xí)淺陋,寂然不聞其人,此亡它,蓋茍于利而不自取重,其所為之,技爾?!蔽耐?huà)墨竹不僅僅為描摹竹子的樣貌,而是“寓其神情于物象之中”,將竹的瀟灑之姿、檀奕之秀融于心間,發(fā)至筆端。其筆下墨竹實(shí)質(zhì)上是士大夫的人格化身。
同時(shí),蘇軾提出“無(wú)常形而有常理”,認(rèn)為有常形的宮室器用,不可失形;而無(wú)常形的山石竹木水波煙云,不可失理。生命的狀態(tài)變幻萬(wàn)千,只有在變化中體會(huì)到它不變的“常理”,不拘泥于外在的“常形”,把握住物象內(nèi)在的生機(jī)、幻變的規(guī)律,才能在創(chuàng)作中得到極大的自由。
文蘇之后,金王庭筠父子出。至元代,文人畫(huà)大興,墨竹在繪畫(huà)門類占有顯著的地位,名家輩出,如李衎、高克恭、趙孟頫、吳鎮(zhèn)、顧安、柯九思、倪瓚、王蒙等。元以后直接承襲文蘇繪畫(huà)脈系的還有明初的王紱和夏昶。其中,王庭筠“時(shí)拈禿筆作幽竹枯槎”,李衎撰《竹譜詳錄》,趙孟頫提出“寫(xiě)竹還與八法通”、“作畫(huà)貴有古意”等理論主張,吳鎮(zhèn)力學(xué)文同三十秋,柯九思心摹手追,倪瓚云“余之竹聊以寫(xiě)胸中之氣耳”、“逸筆草草,不求形似”等,他們用自己的方式,從各個(gè)方面延續(xù)和豐富了文同與蘇軾的藝術(shù)思想。







高呼與可
文、蘇墨竹一脈,至明代王紱、夏昶之后,陳芹、姚綬、文徵明等人,以形寫(xiě)神,追求適意舒和、端雅淵靜之意,正所謂君子之氣,勁而不怒,逸而不散。同時(shí)又能兼?zhèn)渲裰ǘ壬癫?,是文蘇一脈正統(tǒng)的傳承者。傳承是藝術(shù)得以延續(xù)的根本,但是它更感人的一面乃是其絕世而獨(dú)立的精神,是其郁郁勃發(fā)、生生不息的生命狀態(tài)。明代的陳淳、徐渭,清代的朱耷、石濤、金農(nóng)、鄭燮,他們脫宋元墨竹之形貌,每每放浪形骸,不求形似,筆墨跌宕而攝人心魂。這些縱逸之筆,是畫(huà)家心靈乃至生命的物化,雖然與文同的墨竹在表現(xiàn)上拉開(kāi)了很多距離,但在本質(zhì)上,是在文蘇一脈所提倡直抒胸意的思想影響下而演變的一種藝術(shù)形態(tài),是對(duì)“不求形似”、“寓人于竹”、“畫(huà)以適吾意”等觀念的認(rèn)同與發(fā)展。其思想實(shí)質(zhì)與文蘇一脈無(wú)異。
明清文人的墨竹秉承文蘇之風(fēng)骨,融自己之心意,不同與可,卻能“高呼與可”?!澳币惨虼顺休d了更多的意象和更高的情志。












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